L’Univers del Ego per Arthur C. Clark. Reflexions sobre “La fi de la infància”.

[:ca]La fi de la infància, escrit per Arthur C. Clark al 1953,  relata l’arribada d’éssers d’un altre planeta a la terra, segons sembla, amb intencions benignes. Aquests éssers consideren que la humanitat no està preparada per assumir l’aspecte físic d’aquests éssers, per la qual cosa durant 50 anys no es mostren davant la humanitat, així com no revelen tampoc els seus plans.

Davant d’aquesta actitud alienígena els humans prenen diferents postures. N’hi ha que creuen que no són realment éssers superiors ni en forma ni en intel·ligència, i mostrar-se els faria febles. N’hi ha que creuen que són éssers malignes que oculten les seves veritables intencions, tot i que dels seus actes no es desprèn més que preocupació per la humanitat. Gràcies a les intromissions dels anomenats “Supersenyors” la humanitat deixa enrere les guerres, la fam, i es recondueix cap a conductes socialment responsables.

Després de 50 anys vetllant aparentment per la humanitat, per fi es mostren. Resulten tenir l’aspecte amb què històricament la humanitat representava al diable. Casualitat? Memòria segons els visitants, que al·leguen que una comunitat com la humana pot tenir records del futur. En l’inconscient col·lectiu de la humanitat l’arribada d’aquests éssers està vinculada amb l’Apocalipsi, per alguna raó.

Van passant els anys, i sembla que ningú pugui provar que les intencions dels visitants no són positives. Però el camí que estan traçant per a la humanitat va cap a un lloc molt concret: la humanitat és apta per fer un salt evolutiu del que són incapaços els visitants, tot i ser intel·lectualment evolucionats, i com a simples servidors d’una intel·ligència realment superior han vingut a preparar la humanitat. L’anomenada “Superment” és l’ens realment superior, que no té integritat física. En el moment en què els nens humans desenvolupen percepcions extrasensorials i capacitats que van més enllà de l’estrictament corpori, la humanitat està prou educada com per no destruir-se a si mateixa. Finalment succeirà la transfiguració, en la qual els nens perden tota la seva identitat individual, i la raça humana quedarà fusionada amb la superment, en un estat irreconeixible d’existència.

Són moltes les consideracions psicològiques que es poden fer sobre les diferents reaccions humanes davant d’una invasió alienígena, també sobre l’estil de Clark, i la manera que té de filar una història a través de més de cent anys. És notable l’impacte que té el realitzar que, per molt que l’objectiu sigui formar part d’alguna cosa gran i meravellosa, l’humà és sempre reticent a renunciar al seu ego. Aquest fet, aquí representat amb la transformació dels humans a la “Superment”, es pot veure perfectament en la dificultat que es té molts cops al camp del creixement personal i la meditació, de renunciar a emocions, pensaments i conductes que creiem són les que ens defineixen i ens fan “ser qui som”. Encara que en realitat siguin la causa del nostre sofriment.
Però el que crida l’atenció la significació del diable. Representa tot allò que la humanitat no és capaç de corregir per si sola, ja que la seva pròpia moral li impedeix prendre les decisions necessàries. Davant l’ús injustificat de la força per un govern per discriminar una part de la població (aparheid) només cal aplicar una força encara superior. I sense un ens aliè encarregat d’ajusticiar els dolents, els humans acaben sent sempre jutge i part. S’entra aquí en un bucle del qual no es pot sortir: ¿i si cada part que empra tota la força que té cregués realment estar fent el “millor”? Quedem relegats a la imposició externa d’evitar aquelles conductes que ensacaben destruint. ¿I que té de peculiar la visió externa, que és capaç de discernir que és realment el “millor” i imposar? Una visió global, prenen la humanitat per un conjunt. La parcialitat ve quan un pren la perspectiva d’un individu o un grup d’ells. El millor per a un grup pot no ser el millor per a un altre però si prenem el grup en el seu conjunt no hi ha diatriba.

Podem arribar a la conclusió que el que necessita la humanitat és veure’s a ella mateixa com una unitat, amb infinites peces que la formen, que no té contorns determinats en realitat, ja que tots estem interrelacionats.
En la història de Clark, la humanitat no és capaç de fer aquest pas de manera intuïtiva i necessiten que els imposin la pau per poder arribar a ser un tot sense autodestruir-se.
Sigui quina sigui la destinació que li espera a la humanitat en aquest univers, si és que n’hi ha algun més enllà de la pròpia conservació, és des de tots els punts de vista el cessament de l’autodestrucció el punt d’inflexió determinant en l’evolució. Això passa per ser conscient de que no existeixen tercers, de qué destruir a l’altre, sigui quina sigui la seva raça, nacionalitat o creença es destruir-se a un mateix. I no hi ha cap altre camí per assolir aquesta consciència que el treball personal, constant i honest. Canvia’t a tu mateix i canviaràs el món.

No se si Clark va imaginar realment en Karellen baixant de la nau, o a ell mateix.

Referències

Arthur C. Clarke. (2010). El fin de la infancia. Barcelona: Ediciones Minotauro.

Pedro Gómez-Esteban. (24 de 04 de 2007). ¿Has leído “El fin de la infancia”, de Arthur C. Clarke?  Obtingut de El tamiz: http://eltamiz.com/2007/04/24/%C2%BFhas-leido-el-fin-de-la-infancia-de-arthur-c-clarke/

Santiago L. Moreno. (s.f.). El fin de la infancia . Obtingut de bibliopolis: http://www.bibliopolis.org/resenas/rese0016.htm

Wikipedia. (13 de 08 de 2015). El fin de la infancia. Obtingut de Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/El_fin_de_la_infancia[:es]

El fin de la infancia, escrito por A. en 1953,  relata la llegada de seres de otro planeta a la tierra, según parece, con intenciones benignas. Estos seres consideran que la humanidad no está preparada para asumir el aspecto físico de estos seres, por lo cual durante 50 años no se muestran ante la humanidad, así como no revelan tampoco sus planes.

Ante esta actitud alienígena los humanos toman diferentes posturas. Hay quienes creen que no son realmente seres superiores  ni en forma ni en inteligencia, y mostrarse les haría débiles. Hay quienes creen que son seres malignos que ocultan sus verdaderas intenciones, aunque de sus actos no se desprende más que preocupación por la humanidad. Gracias a las intromisiones de los llamados “Superseñores” la humanidad deja atrás las guerras, el hambre, y se reconduce hacia conductas socialmente responsables

Después de 50 años velando aparentemente por la humanidad, por fin se muestran. Resultan tener el aspecto con que históricamente la humanidad representaba al diablo. ¿Casualidad? Memoria según los visitantes, que alegan que una comunidad como la humana puede tener recuerdos del futuro. En el inconsciente colectivo de la humanidad la llegada de estos seres está vinculada con el Apocalipsis, por alguna razón.

Van pasando los años, y parece que nadie pueda probar que las intenciones de los visitantes no son positivas. Pero el camino que están trazando para la humanidad va hacia un lugar muy concreto: la humanidad es apta para dar un salto evolutivo del que son incapaces los visitantes, a pesar de ser intelectualmente evolucionados, y como simples mandados de una inteligencia realmente superior han venido a preparar a la humanidad. La llamada “Supermente” es le ente realmente superior, que carece de integridad física. En el momento en que los niños humanos desarrollan percepciones extrasensoriales y capacidades que van más allá de lo estrictamente corpóreo, la humanidad está lo suficientemente educada como para no destruirse a sí misma. Finalmente sucederá la transfiguración, en la que los niños pierden toda su identidad individual, y la raza humana quedará fusionada con la supermente, en un estado irreconocible de existencia.

Son muchas las consideraciones psicológicas que se pueden hacer sobre las diferentes reacciones humanas ante una invasión alienígena, también sobre el estilo de Clark, y la manera que tiene de hilar una historia a través de más de cien años. Es notable el impacto que tiene el realizar que por mucho que el objetivo sea formar parte de algo grande y maravilloso, el humano es siempre reticente a renunciar a su ego. Este hecho, aquí representado con la trasformación de los humanos en la “Supermente”, se puede ver perfectamente en la dificultad que se tiene muchas veces en el campo del crecimiento personal y la meditación, de renunciar a emociones, pensamientos y conductas que creemos son las que nos definen y nos hacen “ser quién somos”. Aunque en realidad sean la causa de nuestro sufrimiento.

Pero lo que llama la atención,  es la significación del diablo. Representa todo aquello que la humanidad no es capaz de corregir por sí sola, pues su propia moral le impide tomar las decisiones necesarias. Ante el uso injustificado de la fuerza por un gobierno para discriminar a una parte de la población (aparheid) sólo cabe aplicar una fuerza aún superior. Y sin un ente ajeno encargado de ajusticiar  a los malos, los humanos acaban siendo siempre juez y parte. Se entra aquí en un bucle del que no se puede salir: ¿y si cada parte que emplea toda la fuerza que tiene creyera realmente estar haciendo lo “mejor”? Quedamos relegados a la imposición externa de evitar aquellas conductas que nos acaban destruyendo. ¿Y que tiene de peculiar la visión externa, que es capaz de discernir que es realmente lo “mejor” e imponerlo? Una visión global, toman la humanidad por un conjunto. La parcialidad viene cuando uno toma la perspectiva de un individuo o un grupo de ellos. Lo mejor para un grupo puede no ser lo mejor para otro pero si tomamos el grupo en su conjunto no hay diatriba.

Podemos llegar a la conclusión que lo que necesita la humanidad es verse a ella misma como una unidad, con infinitas piezas que la forman, que no tiene contornos determinados en realidad, ya que todos estamos interrelacionados.

En la historia de Clark, la humanidad no es capaz de dar este paso de manera intuitiva y necesitan que les impongan la paz para poder llegar a ser un todo sin autodestruirse.

Sea cual sea el destino que le espera a la humanidad en este universo, si es que hay alguno más allá de la propia conservación, es desde todos los puntos de vista el cese de la autodestrucción, el punto de inflexión determinante en la evolución. Esto pasa por ser consciente de que no existen terceros, de qué destruir al otro, sea cual sea su raza, nacionalidad o creencia, es destruirse a sí mismo. Y no hay otro camino para alcanzar esta conciencia que el del trabajo personal, constante y honesto. Cámbiate a ti mismo y cambiarás el mundo.

No se si Clark imaginó realmente a Karellen bajando de la nave, o a él mismo.

Referencias

Arthur C. Clarke. (2010). El fin de la infancia. Barcelona: Ediciones Minotauro.

Pedro Gómez-Esteban. (24 de 04 de 2007). ¿Has leído “El fin de la infancia”, de Arthur C. Clarke? Obtenido de El tamiz: http://eltamiz.com/2007/04/24/%C2%BFhas-leido-el-fin-de-la-infancia-de-arthur-c-clarke/

Santiago L. Moreno. (s.f.). El fin de la infancia . Obtenido de bibliopolis: http://www.bibliopolis.org/resenas/rese0016.htm

Wikipedia. (13 de 08 de 2015). El fin de la infancia. Obtenido de Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/El_fin_de_la_infancia

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L’alquímia del ressorgir

Ressorgir és tornar a sorgir, recobrar les forces i ànims. Els éssers humans disposem d’un increïble capacitat de ressorgir, que està relacionada amb dos elements fonamentals, per una banda amb la connexió del refugi intern, que ens permet connectar amb la nostra pròpia naturalesa, on habita la força vital que ens permet ressorgir. D’altra banda està connectat amb l’actitud, amb les ganes de tornar a començar, amb deixar que els nous brots s’alcin per sobre del que és caduc.

Així ressorgir només és permetre que sorgeixi de nosaltres mateixos allò que ja està latent, allò que vol viure, allò que vol manifestar-se. I en deixar que això es produeixi descobrim el potencial de l’ energia del que és nou, de la bellesa de cada instant. És regenerar-se a un mateix, és descarregar, és sanejar, és convertir el que ens impedeix respirar en abonament que ens doni la llibertat.

Però encara que tot és nou, sempre ha estat allà, sempre a prop nostre, per tant ressorgir no és destruir, sinó regenerar, tornar a trobar el que mai s’hauria d’haver perdut, el sí -mateix.

En aquest seminari buscarem la forma de connectar amb el nostre refugi interior i beure allà de la font que ens permet regenerar i ressorgir.

Dóna-ho tot; Accepta-ho tot

[:ca]

Perquè quedes pres si la porta està oberta de bat a bat (Rumi)

Per omplir un recipient primer cal buidar-lo, l’art de donar-ho tot, prové de la confiança en el procés de la vida, en què no hi ha res a perdre, és un lliurament a allò que un fa, quan ho fa, sense reserves, és viure el present.

Així un no s’ancora en el passat, ni en els successos, és només informació i trànsit, però no la vida.

Tampoc es viu al món hipotètic del futur, ni dels objectius, així el camí, en el lloc en el qual un es troba, és l’única resposta, el com s’ha arribat esdevé del procés del passat en què ja no podem intervenir i el futur només serà a causa del present.

Per tant no viure en el present, és mantenir-se sempre en un cercle de repetició sense fi del Karma¹. Per poder créixer i també canviar les coses cal portar sempre el cor amb un, enamorar-se de cada instant, de cada petita cosa que sorgeix i desapareix, per ser un amb el canvi que és l’única constant.

Per poder fluir en un tot canviant, cal aprendre a acceptar, fins a arribar a acceptar-ho tot, això significa perdre la por que les coses siguin com són i vagin en una direcció diferent de la que un mateix vol, acceptar és per tant conèixer i viure el canvi, com una melodia lliure de ritme i de formes, la bellesa rau en aquesta naturalesa,  l’inevitable només és la part lògica d’una magistral composició i tota resistència al canvi només és sofriment.

Per tant aquest és un seminari de donar i també de rebre, per després tornar a donar el que s’ha rebut, en un procés que no acaba mai, no hi ha res a perdre perquè res és nostre, nosaltres formem part del tot, quedar-se una part d’aquest sol és il·lusió.

Som gestors dels regals que rebem, de nosaltres depèn el temps que es queden al nostre costat, o si simplement els deixem que passin sense més.

¹Entenent-se per Karma la llei de causa i efecte, la qual proposa que allò que som avui prové dels nostres pensaments i accions d’ahir, i el que serem demà prové dels nostres pensaments i accions d’avui. Per tant l’única possibilitat de canviar les coses és viure en el present.

[:es]

Porque permaneces preso si la puerta está abierta de par en par (Rumi)

Para llenar un recipiente primero hay que vaciarlo, el arte de darlo todo, proviene de la confianza en el proceso de la vida, en que no hay nada que perder, es una entrega a aquello que uno hace, cuando lo hace, sin reservas,  es vivir el presente.

Así uno no se ancla en el pasado, ni en los sucesos que en él han ocurrido, es solo información y tránsito, pero no la vida.

Tampoco se vive en el mundo hipotético del futuro, ni de los objetivos, así el camino, en el lugar en el que uno se encuentra, es la única respuesta, el cómo se ha llegado deviene del proceso del pasado en el que ya no podemos intervenir y el futuro solo será debido al presente. Por tanto no vivir en el presente, es mantenerse siempre en un círculo de repetición sin fin del  Karma[1].

Para poder crecer y también cambiar las cosas hay que llevar siempre el corazón con uno,  enamorarse de cada instante, de cada pequeña cosa que surge y desaparece, para ser uno con el cambio que es la única constante.

Para poder fluir en un todo cambiante, hay que aprender a aceptar, hasta llegar a aceptarlo todo, esto significa perder el miedo a que las cosas sean como son y vayan en una dirección distinta a la que uno mismo quiere, aceptar es por tanto conocer y vivir  el cambio, como una  melodía libre de ritmo y de formas,  cuya belleza estriba en esta naturaleza, así lo inevitable solo es la parte lógica de una magistral composición y toda resistencia al cambio solo es sufrimiento.

Por tanto este  es un seminario de dar y también de recibir, para luego volver a dar lo que se ha recibido, en un proceso que no termina nunca, nada hay que perder porque nada es nuestro, nosotros formamos parte del todo, quedarse una parte de este solo es ilusión.

Somos gestores de los regalos que recibimos, de nosotros depende del  tiempo que se quedan a nuestro lado, o si simplemente los dejamos que pasen sin más.

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Quan les paraules sanen

[:ca]

De la manera com ens definim és com vivim

Les nostres experiències són el que són, per la manera com ens les expliquem a nosaltres mateixos

Les relacions amb els altres, estan totalment afectades, per la manera com ens comuniquem amb ells.

Tenim un estret vincle amb les paraules i la manera com les fem servir, aquestes en absoluts són neutres, poden emmalaltir, però també guarir, alteren o calmen, perjudiquen o ajuden, creen enemics o amics.

La influència que les paraules tenen en les nostres vides és total i el secret per beneficiar del seu potencial rau en la manera com les utilitzem, per això, no n’hi ha prou substituir unes paraules per unes altres, sinó que cal refer el diàleg intern, sobre les bases constructives, no en una lluita amb un mateix, sinó en un acte amable i integrador.

Així el treball que es proposa en aquest seminari, és prendre consciència del nostre propi discurs, dels compromisos implícits que aquest amaga i així poder intervenir per millorar-lo, convertint-lo en sanador per a nosaltres mateixos i per als altres

 [:es]

De la manera en que nos definimos es como vivimos

Nuestras experiencias son lo que son, por la forma en que nos las explicamos a nosotros mismos

Las relaciones con los demás, están totalmente afectadas, por la manera  en que nos comunicamos con ellos.

Tenemos un estrecho  vínculo con las palabras y el modo en que las usamos,  estas en absolutos son neutras, pueden enfermar,  pero también sanar,  alteran o calman, perjudican o ayudan, crean enemigos o amigos.

La influencia que las palabras tienen en nuestras vidas es total y el secreto para beneficiarnos de su potencial radica en la forma en que las utilizamos, para ello no basta sustituir unas palabras por otras, sino que hay que rehacer el dialogo interno, asentándolo sobre las bases constructivas, no en una lucha con uno mismo, sino en un acto amable e integrador.

Así el trabajo que se propone en este seminario, es  tomar consciencia de nuestro propio discurso, de los compromisos implícitos que este encierra y  de esta forma poder intervenir para mejorarlo, convirtiéndolo en sanador para nosotros mismos y para los demás

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L’art de triar, La sendera de l’Heroi

[:ca]

Hi ha la idea comunament acceptada, que cal afavorir els pensament positius enfront dels negatius, encara que això en principi sembla sensat i sens dubte és millor que en nosaltres imperin els primers en lloc dels segons, la veritat és que si posem en pràctica aquest concepte ens precipitem cap a un conflicte interior, per una banda cal eliminar o exiliar alguns esdeveniments mentals que es produeixen en nosaltres, en pro d’altres que considerem millors. Això representa una fragmentació del propi si mateix, una multiplicitat antagònica de personatges, d’una banda trobem un productor o receptor de pensaments negatius, de l’altra, un treballador, esgotat abans de començar, que elabora o busca referents dels positius i finalment, el censor / jutge omnipotent, omnipresent, que decideix quins són positius i quins negatius, que és el bo i que és el dolent.

Aquesta discussió a tres es complica exponencialment a mesura que incrementem la distància entre els nostres fragments, és la inquietud del no resolt, del soterrat al prim vernís de la il.lusió, on l’única salvació sembla saber el motiu, la causa de la aparició d’aquests pensaments negatius o potser l’origen en una desesperada necessitat eliminar càrregues, o més aviat transmetre-les a manera de responsabilitat o de culpa, externament a manera de autojusticación (pares, mestres, cònjuges, treball, etc.), o internes ( com vaig fer això, si hagués fet allò, sóc un desastre, no m’organitzo, no sóc capaç, no tinc força de voluntat, etc.).

Si mirem això atentament, ens adonem que el procés és molt més negatiu que els pensaments que hi apareixen i que és la pròpia importància que li donem a aquests pensaments, es el que els converteix en poderosos.

Així doncs l’important no és que apareguin certs pensaments en la nostra ment, sinó que fem amb ells, aquí hi ha la veritable elecció, identificar-se amb uns, amb els altres o potser amb cap.

 [:es]

Existe la idea comúnmente aceptada, que hay que favorecer los pensamiento positivos frente a los negativos, aunque esto en principio parece sensato y sin duda es mejor que en nosotros  imperen los primeros en vez de los  segundos, lo cierto es que si ponemos en práctica este  concepto nos precipitamos hacia un conflicto interior, por un lado hay que eliminar o exiliar algunos acontecimientos  mentales que se producen en nosotros, en pro de otros que consideramos mejores.  Esto representa una fragmentación  del propio sí mismo, una multiplicidad antagónica de personajes, por un lado encontramos un productor o receptor de pensamientos negativos, por otro, un trabajador, agotado antes de empezar, que elabora o busca referentes de los  positivos  y finalmente,  el censor/juez  omnipotente, omnipresente,  que decide cual es positivo y cual negativo, que es lo bueno  y que es lo malo, en definitiva es el que sabe.

Esta discusión  a tres se complica exponencialmente a medida que incrementamos la distancia entre nuestros fragmentos,  es la inquietud de lo no resuelto, de lo soterrado en el delgado barniz de la ilusión, donde la única salvación parece ser saber el motivo, la causa de la aparición de estos pensamientos negativos o tal vez  el origen en una desesperada necesidad eliminar cargas, o más bien transmitirlas a modo de  responsabilidad  o de culpa, externamente a modo de autojusticación  (padres, maestros, conyugues, trabajo, etc.),  o internas (como hice esto, si hubiera hecho aquello, soy un desastre, no me organizo, no soy capaz, no tengo fuerza de voluntad, etc.).

Si miramos esto atentamente, nos damos cuenta de que el proceso es mucho más negativo que los pensamientos que en él aparecen y que es la propia importancia que le damos a estos pensamientos, lo que los convierte en poderosos.

Así pues lo importante no es que aparezcan ciertos pensamientos en nuestra mente, sino que hacemos con ellos,  aquí está la verdadera elección, identificarse con unos, con los otros o quizás con ninguno.

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Un Samurai del segle XIV va dir:

No tinc pares;
faig del Cel i la Terra meus pares.

No tinc poder diví;
faig de l’honestedat meu poder diví.

No tinc recursos;
faig de la humilitat el meu suport.

No tinc el do de la màgia;
faig de la meva fortalesa d’ànim meu poder màgic.

No tinc vida ni mort;
faig de les ones de la respiració la meva vida i la meva mort.

No tinc cos;
faig del valor meu cos.

No tinc ulls;
faig de la resplendor del llamp meus ulls.

No tinc orelles;
faig del bon sentit les meves orelles.

No tinc membres;
faig de la vivacitat membres.

No tinc projecte;
faig de l’oportunitat meu designi.

No sóc un prodigi;
faig del respecte al Dharma (Doctrina, Llei) el meu miracle.

No tinc principis;
faig de l’adaptabilitat a totes les coses els meus principis.

No tinc amic;
faig de la meva ment el meu amic.

No tinc enemic;
faig de la meva falta d’atenció meu enemic.

No tinc armadura;
faig de la benevolència i la rectitud meva armadura.

No tinc Castell;
faig de la “saviesa immutable de la meva ment” el meu castell.

No tinc espasa;
Faig de “silenci de la ment i asuencia del jo” la meva espasa.

No tengo padres;
hago del Cielo y la Tierra mis padres.

No tengo poder divino;
hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo recursos;
hago de la humildad mi apoyo.

No tengo el don de la magia;
hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico.

No tengo vida ni muerte;
hago de las mareas de la respiración mi vida y mi muerte.

No tengo cuerpo;
hago del valor mi cuerpo.

No tengo ojos;
hago del resplandor del rayo mis ojos.

No tengo orejas;
hago del buen sentido mis orejas.

No tengo miembros;
hago de la vivacidad mis miembros.

No tengo proyecto;
hago de la oportunidad mi designio.

No soy un prodigio;
hago del respeto al Dharma (Doctrina, Ley) mi milagro.

No tengo principios;
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.

No tengo amigo;
hago de mi mente mi amigo.

No tengo enemigo;
hago de mi falta de atención mi enemigo.

No tengo armadura;
hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.

No tengo Castillo;
hago de la ”sabiduría inmutable de mi mente” mi castillo.

No tengo espada;
Hago del “silencio de la mente y asuencia del yo” mi espada.

Yoga Philosophy of Patañjali with Bhasvati (Sutra 1.4); 6ª part

Muy buenas a todos y todas,

Debido al minucioso y extenso trabajo que va requieriendo esta traducción, Alfons y Marc me han impulsado cariñosamente a formar parte de este grupo de trabajo y aquí estoy. Como Alfons, tampoco soy un traductor experimentado y pido disculpas de antemano por los posibles errores que puedan haber en el texto.

Doy las gracias a Marc i Alfons por su amistad y por sus palabras y consejos que cada día impregnan mi vida de una sustancia que facilita la interpretación que nos ocupa.

Un agradecimiento muy especial para Ian Bermúdez, por mucho más que su ayuda, cariño, paciencia y atención en la corrección de este texto.

Albert

¿Porqué aparece de esta forma? Porque los objetos son presentados a él [1].

[4] Otras veces, El Que Ve parece asumir la forma de la modificación de la mente.

Las modificaciones de la mente que tienen lugar en el estado empírico aparecen identificadas con El Que Ve. Pañchasikha ha dicho sobre este punto: “La Conciencia es una, la modificación cognitiva es Conciencia [2].” Esto quiere decir, en la concepción popular errónea, que una modificación congnitiva en particular de Buddhi^* acaba siendo considerada lo mismo que Consciencia. La mente es como un imán y actúa sólo en la proximidad [3], y por su carácter de ser un objeto parece convertirse en propiedad de Purusa^*, su dueño [4]. Así es como la asociación sin principio de la mente y Purusa actúa como condición de la modificación mental siendo revelada a Purusa [5].

*Buddhi: Inteligencia, intuición, intelecto o intelecto superior.
*Purusa: En el hinduismo es la divinidad única que impregna el universo.

(1) Que el Ser puro se presente con objetos ha sido tratado en el Sutra 1.2. Debido a la estrecha asociación de Buddhi y la Conciencia pura en el mismo proceso cognitivo, los objetos grabados en Buddhi son revelados por la Consciencia, que es Purusa. De la misma manera, por ser el manifestante de los objetos asimilados por Buddhi, Purusa aparece como indistinguible de las funciones de Buddhi.

(2) Pañchasikha fue un anciano profesor de Samkhya^*. Se dice en los Purãnas que Ãsuri fue un discípulo de Kapila y Pañchasikha fue un discípulo de Ãsuri. Pañchasikha fue el primero en componer aforismos sobre los principios de la filosofía Samkhya. Tales aforismos han sido citados por el comentador de los Sutras del Yoga en apoyo de sus observaciones como joyas invaluables. El libro del cual se extrayeron, se perdió. Se afirma de Pañchasikha en el Mahãbhãrata que fue quien determinó totalmente los principios relacionados con la virtud de la renuncia y que no albergaba ninguna duda acerca de ellos. La palabra ‘Darsana*’ en la cita de Pañchasikha hace referencia al Ser puro o pura Conciencia y la palabra “Khayãti” hace referencia a la modificación de Buddhi o manifestación por Buddhi.

*Samkhya: una de las seis darsanas o doctrinas clásicas del hinduismo.

*Darsana: Dárshana es un términio sánscrito que se refiere a cada una de las seis diferentes doctrinas existentes en el hinduismo; Vedãnta, Yoga, Sãmkhya, Pũrva mĩmãmsã, Nyãya, Vaisesika.

(3) Vijñāna bhiksu explica la analogía de la siguiente manera: “Así como cuando acercamos una pieza de hierro a un imán, ésta, hace un servicio a éste y por consiguiente, deviene, como si fuera, una posesión atesorada de su dueño, de tal manera la mente sirve a su dueño, Purusa, al atraer a sí misma los objetos a su alrededor y presentándoselos a Purusa y con ello hacerse, como si fueran, Purusa en sí.”

(4) «Yo veré”, “yo escucharé”, “yo se”, “yo dudo”, etc – entre todos estos Vrttis* la característica común es el “yo”. El conocedor en esencia detrás de todas las fases del ‘yo’ es la misma Conciencia, tal es el Que Ve- Drastã. El Que Ve es Conciencia. Buddhi revela cosas al aparecer consciente bajo la influencia de la Conciencia, es decir, el Que Ve. Eso que se manifiesta o eso que llegamos a conocer es el objeto. Colores, sonidos, etc. son objetos externos. El conocimiento que tenemos de ellos se adquiere a través la mente. En el conocimiento de los objetos, “Yo soy el conocedor, es decir, el sujeto, la mente con los sentidos como instrumento o facultad de conocimiento, y las cosas conocidas son los objetos. En general, los asuntos relacionados con nuestra mente se nos revelan mediante la introspección. Por lo tanto, cuando el proceso del conocimiento se lleva a cabo en la mente antes de su análisis, en primer lugar tomamos conciencia de ella en la introspección y, a continuación, de nuevo por el recuerdo. Aunque la mente actúa como un instrumento del vidente en materia de adquisición de conocimientos, en ciertas ocasiones se convierte en un objeto de conocimiento para el Vidente. La causa constituyente de la mente es Asmitã o la cognición del “Yo”. El conocimiento de los objetos que aparecen en la mente son las modificaciones varias del sentido del Yo. Cuando se adquiere la facultad de mantener la mente en calma, entonces podemos tener una intuición de esta Asmitã. Si nos concentramos en el cambiante sentido del Yo, podemos darnos cuenta de que el conocimiento de los hechos es un cambio de esta Asmitã y es diferente de ella. Entonces es cuando la mente que percibe los objetos se convierte en el objeto y el Ahamkãra o el sentido del Yo se convierte en el objeto de conocimiento. Luego, cuando mediante el control del sentido del Yo podemos mantenernos en el estado puro Asmitã, podemos darnos cuenta de que Ahamkãra es diferente del Ser y está en condiciones de ser desechado. A partir de este momento el yo puro o Buddhi se convierten en el instrumento de conocimiento. Cuando el conocimiento se adquiere a través de la concentración y nos damos cuenta de que Buddhi es también mutable y no iluminador, uno se da cuenta de la existencia de Purusa por quien todas las acciones de Buddhi se manifiestan, entonces por consecuencia que Viveka-khyãti, o conocimiento discriminativo, persiste en hacer conocida tan sólo la existencia de Purusa. Aún cuando esta iluminación discriminatoria cesa por un desapego supremo y no funciona por querer lo conocible, por ejemplo, cuando el sujeto se despoja del vestigio del sentido del yo, entonces se dice que Purusa o el Vidente están aislados, es decir, la permanencia en su propia naturaleza. Esto es por lo que todo desde Buddhi hacia abajo se considera un objeto. Aquello que depende de otro para su manifestación es un objeto de conocimiento y lo que no depende de nada para su revelación es iluminador, principio de la Conciencia. Purusa o el Vidente son iluminadores mientras que Buddhi y demás objetos, se revelan por otros. Ellos aparecen como conscientes bajo la influencia de la Conciencia o el Ser. Esta es la naturaleza del sujeto y del objeto. El sujeto (Drastã) representa al dueño y el objeto (Drsya) es como su propiedad. El proceso de compresión de Buddhi etc. se describirá más adelante.

*Vrttis: Fluctuaciones o movimientos.

*Asmitā: se entiende como si fuera la identificación entre la energía que observa y la energía de la observación. La conciencia de existencia individual.

*Ahamkãra: el concepto de yo, el ego falso. El yo mutable de sentido sufriendo modificaciones como “Yo soy el cuerpo:« Los órganos son míos. ” etcétera.

(5) La asociación sin principio entre Purusa y el objeto que llega a querer el verdadero conocimiento es la causa de la conciencia de Purusa de todas las modificaciones de la mente ya sean; Sāttvika*, Rãjasika* o Tãmasika*.

*Sāttvika: Puras.

*Rãjasika: Tenues.

*Tãmasika: Oscuras.

Muy buenas a todos y todas,

Debido al minucioso y extenso trabajo que va requieriendo esta traducción, Alfons y Marc me han impulsado cariñosamente a formar parte de este grupo de trabajo y aquí estoy. Como Alfons, tampoco soy un traductor experimentado y pido disculpas de antemano por los posibles errores que puedan haber en el texto.

Doy las gracias a Marc i Alfons por su amistad y por sus palabras y consejos que cada día impregnan mi vida de una sustancia que facilita la interpretación que nos ocupa.

Un agradecimiento muy especial para Ian Bermúdez, por mucho más que su ayuda, cariño, paciencia y atención en la corrección de este texto.

Albert

¿Porqué aparece de esta forma? Porque los objetos son presentados a él [1].

[4] Otras veces, El Que Ve parece asumir la forma de la modificación de la mente.

Las modificaciones de la mente que tienen lugar en el estado empírico aparecen identificadas con El Que Ve. Pañchasikha ha dicho sobre este punto: “La Conciencia es una, la modificación cognitiva es Conciencia [2].” Esto quiere decir, en la concepción popular errónea, que una modificación congnitiva en particular de Buddhi^* acaba siendo considerada lo mismo que Consciencia. La mente es como un imán y actúa sólo en la proximidad [3], y por su carácter de ser un objeto parece convertirse en propiedad de Purusa^*, su dueño [4]. Así es como la asociación sin principio de la mente y Purusa actúa como condición de la modificación mental siendo revelada a Purusa [5].

*Buddhi: Inteligencia, intuición, intelecto o intelecto superior.
*Purusa: En el hinduismo es la divinidad única que impregna el universo.

(1) Que el Ser puro se presente con objetos ha sido tratado en el Sutra 1.2. Debido a la estrecha asociación de Buddhi y la Conciencia pura en el mismo proceso cognitivo, los objetos grabados en Buddhi son revelados por la Consciencia, que es Purusa. De la misma manera, por ser el manifestante de los objetos asimilados por Buddhi, Purusa aparece como indistinguible de las funciones de Buddhi.

(2) Pañchasikha fue un anciano profesor de Samkhya^*. Se dice en los Purãnas que Ãsuri fue un discípulo de Kapila y Pañchasikha fue un discípulo de Ãsuri. Pañchasikha fue el primero en componer aforismos sobre los principios de la filosofía Samkhya. Tales aforismos han sido citados por el comentador de los Sutras del Yoga en apoyo de sus observaciones como joyas invaluables. El libro del cual se extrayeron, se perdió. Se afirma de Pañchasikha en el Mahãbhãrata que fue quien determinó totalmente los principios relacionados con la virtud de la renuncia y que no albergaba ninguna duda acerca de ellos. La palabra ‘Darsana*’ en la cita de Pañchasikha hace referencia al Ser puro o pura Conciencia y la palabra “Khayãti” hace referencia a la modificación de Buddhi o manifestación por Buddhi.

*Samkhya: una de las seis darsanas o doctrinas clásicas del hinduismo.

*Darsana: Dárshana es un términio sánscrito que se refiere a cada una de las seis diferentes doctrinas existentes en el hinduismo; Vedãnta, Yoga, Sãmkhya, Pũrva mĩmãmsã, Nyãya, Vaisesika.

(3) Vijñāna bhiksu explica la analogía de la siguiente manera: “Así como cuando acercamos una pieza de hierro a un imán, ésta, hace un servicio a éste y por consiguiente, deviene, como si fuera, una posesión atesorada de su dueño, de tal manera la mente sirve a su dueño, Purusa, al atraer a sí misma los objetos a su alrededor y presentándoselos a Purusa y con ello hacerse, como si fueran, Purusa en sí.”

(4) «Yo veré”, “yo escucharé”, “yo se”, “yo dudo”, etc – entre todos estos Vrttis* la característica común es el “yo”. El conocedor en esencia detrás de todas las fases del ‘yo’ es la misma Conciencia, tal es el Que Ve- Drastã. El Que Ve es Conciencia. Buddhi revela cosas al aparecer consciente bajo la influencia de la Conciencia, es decir, el Que Ve. Eso que se manifiesta o eso que llegamos a conocer es el objeto. Colores, sonidos, etc. son objetos externos. El conocimiento que tenemos de ellos se adquiere a través la mente. En el conocimiento de los objetos, “Yo soy el conocedor, es decir, el sujeto, la mente con los sentidos como instrumento o facultad de conocimiento, y las cosas conocidas son los objetos. En general, los asuntos relacionados con nuestra mente se nos revelan mediante la introspección. Por lo tanto, cuando el proceso del conocimiento se lleva a cabo en la mente antes de su análisis, en primer lugar tomamos conciencia de ella en la introspección y, a continuación, de nuevo por el recuerdo. Aunque la mente actúa como un instrumento del vidente en materia de adquisición de conocimientos, en ciertas ocasiones se convierte en un objeto de conocimiento para el Vidente. La causa constituyente de la mente es Asmitã o la cognición del “Yo”. El conocimiento de los objetos que aparecen en la mente son las modificaciones varias del sentido del Yo. Cuando se adquiere la facultad de mantener la mente en calma, entonces podemos tener una intuición de esta Asmitã. Si nos concentramos en el cambiante sentido del Yo, podemos darnos cuenta de que el conocimiento de los hechos es un cambio de esta Asmitã y es diferente de ella. Entonces es cuando la mente que percibe los objetos se convierte en el objeto y el Ahamkãra o el sentido del Yo se convierte en el objeto de conocimiento. Luego, cuando mediante el control del sentido del Yo podemos mantenernos en el estado puro Asmitã, podemos darnos cuenta de que Ahamkãra es diferente del Ser y está en condiciones de ser desechado. A partir de este momento el yo puro o Buddhi se convierten en el instrumento de conocimiento. Cuando el conocimiento se adquiere a través de la concentración y nos damos cuenta de que Buddhi es también mutable y no iluminador, uno se da cuenta de la existencia de Purusa por quien todas las acciones de Buddhi se manifiestan, entonces por consecuencia que Viveka-khyãti, o conocimiento discriminativo, persiste en hacer conocida tan sólo la existencia de Purusa. Aún cuando esta iluminación discriminatoria cesa por un desapego supremo y no funciona por querer lo conocible, por ejemplo, cuando el sujeto se despoja del vestigio del sentido del yo, entonces se dice que Purusa o el Vidente están aislados, es decir, la permanencia en su propia naturaleza. Esto es por lo que todo desde Buddhi hacia abajo se considera un objeto. Aquello que depende de otro para su manifestación es un objeto de conocimiento y lo que no depende de nada para su revelación es iluminador, principio de la Conciencia. Purusa o el Vidente son iluminadores mientras que Buddhi y demás objetos, se revelan por otros. Ellos aparecen como conscientes bajo la influencia de la Conciencia o el Ser. Esta es la naturaleza del sujeto y del objeto. El sujeto (Drastã) representa al dueño y el objeto (Drsya) es como su propiedad. El proceso de compresión de Buddhi etc. se describirá más adelante.

*Vrttis: Fluctuaciones o movimientos.

*Asmitā: se entiende como si fuera la identificación entre la energía que observa y la energía de la observación. La conciencia de existencia individual.

*Ahamkãra: el concepto de yo, el ego falso. El yo mutable de sentido sufriendo modificaciones como “Yo soy el cuerpo:« Los órganos son míos. ” etcétera.

(5) La asociación sin principio entre Purusa y el objeto que llega a querer el verdadero conocimiento es la causa de la conciencia de Purusa de todas las modificaciones de la mente ya sean; Sāttvika*, Rãjasika* o Tãmasika*.

*Sāttvika: Puras.

*Rãjasika: Tenues.

*Tãmasika: Oscuras.

Yoga Philosophy of Patañjali with Bhasvati (Sutra 1.3); 5ª parte

¿Cuando la mente está en tal estado, es decir, cuando el Buddhi
no percibe ningún objeto, cuál será la naturaleza de Purusha – el
conocedor de Buddhi [1]?

[3] Entonces El Que Ve permanece en sí mismo.

En ese momento la conciencia pura – El Que Ve – permanece en sí mismo, como lo hace en el estado de liberación [2] . En el estado empírico, la Conciencia pura no parece que lo sea, aunque en hecho lo es. (Por qué es así se explica en el próximo Sutra.)

(1) La Conciencia pura es el testigo imparcial de Buddhi y éste se le aparece como un objeto. El Buddhi dominante es el sentido de “Yo”.

(2) El completo cese de todas las fluctuaciones como en este estado, es el estado de Kaivalya. En Nirodha, la supresión de la mente es por un período temporal, mientras que en Kaivalya la mente desaparece, y nunca vuelve a reaparecer. Las expresiones usadas referente al que Ve diciendo “permanece en sí mismo”, y “no permanece en sí mismo” (en  el sentido de estar identificado con un estado mental) sólo son descripciones desde fuera y son únicamente verbales. (El brillo sobre el estado de mente detenida se encontrará en las notas del Sutra 18 del Libro I).

Yoga Philosophy of Patañjali with Bhasvati (Sutra 1.2); 4ª parte

[2] Yoga [1] es la supresión de las modificaciones de la mente.

En el Sutra la palabra ‘Sarva” o “todo” estando ausente (es decir, la supresión de todas las modificaciones de la mente-materia que no se haya mencionado) parece que la palabra” yoga” tiene por objeto incluir también Samprajñáta-yoga. Dado que la mente tiene las tres funciones de Prakhya, Pravrtti y Sthiti, debe estar compuesta por tres Gunas o principios constitutivos [2]: Sattva, Rajas y Tamas. Cuando la facultad de Prakhya [3] se ve influida por los principios de Rajas y Tamas, la mente se inclina hacia el poder y los objetos externos. Cuando está dominada mayoritariamente de Tamas se inclina a los actos impíos, falso conocimiento, no desprendimiento y debilidad [4] . Cuando el velo del encaprichamiento es completamente eliminado y la mente se vuelve completamente luminosa, es decir, cuando se tiene una concepción clara del conocedor, los órganos de la cognición, y los objetos conocidos, y esa mente que está influenciada por un rastro de Rajas tiende hacia la virtud, la sabiduría, el desprendimiento y el poder [5] . Cuando la contaminación de Rajas ha sido completamente eliminada, la mente descansa en sí misma [6] , se da cuenta de la diferencia entre Buddhi y el Ser puro, y procede a esa forma de contemplación que se conoce como Dharmamegha-dhyana. Los Yoguis describen esta forma de contemplación como la más alta sabiduría. Chiti-sakti o Conciencia es inmutable, no transmisible, iluminador de las cosas que sólo le han sido presentados por Buddha, puro e infinito [7] . Viveka-khyati, o la iluminación de la distinción entre el puro Purusa y Buddha, es de naturaleza de principio Sattwa y  así opuesto a Chiti-sakti [8] . Como todavía hay un poco de impureza en Vivekakhyati, una mente indiferente a ella se cierra incluso a esa realización. En tal estado la mente solo retiene las impresiones latentes. Eso se conoce como Nirvija o Samadhi sin objeto. Se llama Asamprajñata-yoga porque en ese estado no hay Samprajñana [9] . Por tanto, Yoga, que es el cese de las fluctuaciones de la mente puede ser de dos tipos.

(1)    La supresión de las fluctuaciones de la mente o Yoga es el poder mental más elevado. En relación con la filosofía de salvación, encontramos en el Mahabharata: “No hay otro conocimiento como Samkhya ni otro poder como Yoga.” Como el cese de las fluctuaciones puede ser origen de la fuerza mental va a ser explicado ahora. La supresión de las fluctuaciones significa mantener la mente fija en cualquier objeto particular deseado, es decir, adquiriendo a través de la práctica el poder de mantener la mente. Eso se llama Yoga. Hay varios tipos de Yoga de acuerdo a la naturaleza del objeto contemplado y el grado de fijación de la mente. No únicamente los objetos externos forman el objeto de tal contemplación, los estados mentales también forman parte. Cuando la mente adquiere el poder de permanecer fija, entonces cualquier modificación que surge en la mente también puede ser retenida al grado deseado. Deberíamos tener en cuenta que nuestra debilidad mental es tan solo nuestra incapacidad de retener nuestras buenas intenciones fijas en la mente, pero si las fluctuaciones de la mente son vencidas, seremos capaces de permanecer fijados en nuestras buenas intenciones y así estar dotados con poder mental. A medida que  la tranquilidad aumenta, ese poder también deberá aumentar.
La cumbre de tal tranquilidad es el Samadhi (concentración) o el mantener la mente fija en cualquier objeto deseado, de forma que la conciencia de uno mismo individual se pierde. Aunque con la lectura de libros religiosos y filosóficos podamos entender los motivos de nuestras miserias y podamos saber los caminos de huida de ellos, todavía no podremos alcanzar la emancipación debido a nuestra carencia de poder mental. Los Upanishads nos enseñan que uno que conoce la felicidad de Brahman no tiene miedo de nada. Sabiendo eso, y sabiendo perfectamente que la muerte no tiene realmente ningún horror para tales personas, no podemos hacernos intrépidos teniendo en cuenta nuestra debilidad. Pero uno quién ha alcanzado el dominio sobre todos los órganos a través de  la concentración y ha adquirido en todas partes la pureza puede escapar de la triple miseria. El que ha tenido suceso en la concentración puede ser liberado incluso en esta misma vida. Por eso los Upanishads nos enseñan a practicar la concentración después de aprender los Sastras y meditar sobre ellos. Estará así claro, por lo expresado arriba, que la liberación no puede ser alcanzada a menos que uno pase por el proceso de concentración. La liberación es la virtud más alta alcanzable por la concentración. En el Katha Upanishad se dice: “Aquellos que no se han abstenido de la maldad, ni el que es desenfrenado, ni el que no es meditativo, ni el que tiene la mente no pacificada, pueden alcanzar esto sólo aprendiendo.”
En los Sastras se dice que el conocimiento de Uno Mismo alcanzado por la concentración es la virtud más alta. La felicidad es resultado de virtud; el conocimiento de Uno Mismo o el estado de liberación causa la paz en forma del cese de la miseria y esa es la forma más alta de la beneficencia social. En este mundo, quienquiera que apunta a Moksa en cualquier forma que puede ser, está siguiendo ese camino de algún modo u otro. La adoración de Dios causa la tranquilidad de la mente; la caridad y el dominio de uno mismo también conducen indirectamente a la tranquilidad. Por lo tanto todos los devotos en todo el mundo, conscientemente o inconscientemente, están practicando, de una forma u otra, la virtud universal de suprimir las fluctuaciones de la mente.

(2)    Información detallada sobre las tres facultades de Prakasa Kriya y Shiti se da en el Sutra II. 18 (Sutra 18 del libro II). El comentarista aquí está describiendo los varios rasgos que llegan a ser dominantes en los varios estados de la mente y las cosas que le gustan a la mente en tales estados.

(3)(4)    La Guna Sattva que ha sido transformado en Chitta, es el “Chitta-sattva” o la mente consciente pura. Cuando esa mente es influida por Rajas y Tamas, es decir, cuando a causa de inquietud o de obstrucción la mente no está dispuesta a contemplar el Ser puro, entonces se vuelve propenso a amar el poder o los objetos de los sentidos. Ese tipo de mente perturbada nunca se siente feliz meditando en el Ser (Atma), o estando separado de los objetos de los sentidos, sino que se siente feliz en el cumplimiento de sus abundantes deseos y el disfrute de los objetos de los sentidos. Si las personas con ese tipo de mente son devotos religiosos anhelan poderes sobrenaturales, si no, aspiran a la adquisición de los bienes terrenales. Los primeros se deleitan en lo religioso y los segundos en los discursos mundanos. Poco a poco, como la Guna Sattva desarrolla en ellos y las otras dos Gunas son superadas, pierden su interés por los objetos mundanos y son felices al centrarse en sí mismas. Las personas con mente distraída no quieren la paz real, sino sólo un aumento de poder. Las personas con mentes dominadas por el principio de Tamas, carecen de la capacidad de discriminación entre el bien y el mal y participan en acto o actos viciosos que causan gran infelicidad. Ellos son engañados y tienen un conocimiento equivocado sobre la naturaleza de la realidad última. También se convierten en grandes aficionados a los objetos mundanos, pero por capricho actúan de una manera que los lleva a la pérdida de la excitación y a la frustración de sus deseos.

(5)    El principio de Rajas causa actividad, es decir, el cambio de un estado a otro. Cuando el estado de encaprichamiento es realmente tenue, la mente comienza a tener conocimiento del Ser, los órganos de la cognición y los objetos conocidos. Un poco de actividad mental todavía persiste porque incluso entonces la mente está ocupada con Abhyasa y Vairagya.

(6)    Cuando el menor rastro de Rajas desaparece o, en otras palabras, con la plena expresión de la Guna Sattva, la mente descansa en sí mismo. En otras palabras, es totalmente dotada de la claridad de la Guna Sattva, y se convierte en puro como el oro cuando se libera de su escoria a través del fuego. Por otra parte, la mente se llena con la realización de Purusha, el Ser puro, o con el conocimiento de los mismos. Esto es lo que se llama Samapatti (es decir, una visión verdadera y equilibrada) en relación con Viveka-khyati. Esa mente permanece ocupada sólo con la realización de la distinción entre Purusha o el Ser puro y Buddhi. Cuando tal realización se hace permanente y uno se vuelve indiferente incluso a la consecución de poderes, como la omnisciencia y la omnipresencia, entonces la concentración llamada Dharmamegha se alcanza (Véase Sutra IV. 29).

El conocimiento supremo significa la realización del principio de Purusha o Ser puro. Esto también es llamado Viveka-khyati o iluminación de la distinción entre Purusha y Buddhi. Tal conocimiento es el medio eficaz para prevenir una recaída en la vida empírica. Dado que la concentración llamada Dharmamegha conduce a la cesación de toda miseria y como en esa condición surge la indiferencia, incluso a poderes como la omnisciencia, etc., los devotos lo llaman el pináculo más alto del conocimiento.

(7)    Chiti-sakti o Conciencia pura se le ha dado cinco adjetivos, a saber: puro, infinito, inmutable, intransmisible e iluminador de las cosas que se presentan. La última calificación significa que es el motivo por lo que los objetos son presentados por Buddhi. En otras palabras, es lo que hace Buddhi consciente y conduce a la conciencia de objetos relacionados con Buddhi. Aunque los objetos se revelan bajo su influencia, la Conciencia pura no es ni activa ni mutable. Es por eso que se ha llamado intransmisible, es decir, inactivo e indiferente. “Inmutable” significa estar sin ningún cambio. Es “pura” en la medida en que no es susceptible de ser influenciado por los principios de la inercia o acción como lo es el principio de Sattva. Por otra parte, es totalmente auto-luminoso. Es “infinito” no en el sentido de ser una agregación de un número infinito o unidades finitas, pero en el sentido de que la concepción de la finitud no puede serle aplicable ningún  sentido.

(8)    Guna Sattva es predominante en Viveka-buddhi o la realización final. Esa manifestación que se realiza con la ayuda de un manifestante, que es más o menos inquieto y oculto bajo la influencia de sus compañeros constantes, Rajas y Tamas, es la manifestación Sattvika o manifestación de Buddhi. Es por eso que las cosas manifestadas por Buddhi, por ejemplo, sonido, etc., e incluso la iluminación final discriminativa en sí, son limitados y transitorios. Por lo tanto, Buddhi es contrario a la auto-iluminante Chiti-sakti. Después de haberse realizado  Buddhi a través de la concentración, cuando se experimenta la realidad de la Conciencia pura en un estado de mente detenida, entonces surge el esclarecimiento de la diferencia entre Buddhi y el Ser puro y esto se llama Viveka-khyati. Cuando con la ayuda de la Viveka-khyati y la suprema renuncia, el estado detenido de la mente se hace permanente, el estado de liberación o Kaivalya sobreviene.

(9) Al haber adquirido Samprajñana o conocimiento completo de todas las cosas cognoscibles, ese conocimiento es también suprimido a través del desapego absoluto, entonces ese estado de Samadhi o concentración se llama Asamprajñata. A menos que la concentración Samprajñata se logre no es posible alcanzar la concentración Asamprajñata.

La Danza de la Presencia

La Danza de la Presencia

Cuando en yoga nos referimos a la ignorancia, no estamos hablando de la falta de conocimientos académicos, técnicos o culturales en general, que por otro lado son completamente útiles para la realización profesional, sino al desconocimiento de uno mismo y de las leyes que imperan en su interior. Esto no es una idealización, una suma de conceptos que generan una imagen, sino que se conforma como pura experiencia, como un estado de presencia constante, que solo puede devenir en comprensión y aceptación. De hecho si no se dan estas dos premisas probablemente estemos en donde siempre estamos, con distinta apariencia pero en el mismo lugar.

Uno puede estar ejecutando diversas posiciones “yoguicas”, e incluso estar sentado y pretender hacer meditación, mientras su  mente esta recreándose en el divertido y agitado arte de la ensoñación, es decir pensando, en vez tomar conciencia, evadiéndose del sentir tal y como es, para pasar a imaginar, a desear, a juzgar, todo menos aceptar, todo menos comprender, en el juego   “lo más que pienso lo menos que estoy en mí”.

Entrar en la presencia, en la atención solo puede producirse cuando este flujo cesa, es entonces cuando aparece el estado meditativo, producto del cese del conflicto, no de la imposición, ni adquisición de nada, ni del control, sino del estado que queda cuando la agitación se desvanece. Usando una analogía, es como un estanque en el que van cayendo piedrecitas, si intentas parar las ondas que estas generan, con las manos o con cualquier otra cosa, lo que en realidad consigues es que aparezcan más ondas, lo que quiere decir que para que aparezca la calma hay que cesar la beligerancia, hay que vencer sin combatir, es la única manera de ganar, porque si tu luchas contra ti mismo ¿Quién ganara y quien perderá?. Al decir esto aparece inmediatamente la tentación de una solución, hay que parar este torrente de pensamientos, eliminarlos, son negativos, me intoxican, otra vez el general del ejército enarbolando la bandera en pro de conquistas mil. En seguida la mente dice esto es bueno y claro en consecuencia hay algo malo a erradicar,  estos pensamientos que consideramos negativos o malos, nos inspiran miedo a que acontezcan o a que no acontezcan, el miedo es el fabricante de armas, es entonces cuando aparece  el general, que es el deseo y empieza la lucha.  

Si miramos profundamente los pensamientos, ni son buenos, ni malos, son solo flujos de energía, El problema consiste en realidad, en la importancia que le damos a algo que bien mirado es sumamente transitorio, y al apego que tenemos al proprio pensamiento y al proceso de pensar, he ahí el estado de ensoñación, en el que estamos inmerso casi la totalidad del tiempo, es la dinamo de la  ignorancia y el mal estar, lo que nos aleja de lo único que nos puede ayudar, la atención o presencia.

Cuando más sumido en la ensoñación, más aislado, más solo, olvidado de sí mismo, todo está lejano,  las personas solo son algo,  el sentimiento de pobreza y de escasez es lo único que nos llena.  Ante esto lo fácil sería dejarse llevar por un sentimiento pesimista, que es el que ayuda al indolente a  dejarse ir, promulgando un determinismo y la incapacidad de progreso, tal vez culpando al universo de la propia mala suerte, pero nada más alejado de la realidad, si bien este proceso es potente y difícil de erradicar, lo cierto es que es algo reversible, y que todos en potencia estamos capacitados para darle la vuelta, para progresar, eso sí, implica una inversión en nosotros mismos, un arduo trabajo, pero acaso es mejor estar sufriendo.

Para cualquier información del seminario de yoga llamar al 651 66 45 17