Introducción al Shiatsu Netsu

El Shiatsu de origen japones, usualmente suele definirse por la mayoría de autores en función de su traducción, así el Shiatsu se describiría como una especie de masaje/manipulación mediante presiones, y Netsu se traduciría por calor o calidez. Si solo utilizáramos la traducción este método debería  a definirse como una forma cálida, de ejercer ciertas presiones sobre distintos puntos o partes del cuerpo.

Sin embargo, esta definición no explica realmente la profundidad y sutileza de esta técnica.

En primer lugar, es preciso comprender ciertas características del pensamiento clásico oriental que impregnan la forma de administrar esta técnica. Para empezar dicha visión oriental fusiona, filosofía, ética y misticismo, de las corrientes de pensamiento de China y Japón, como son el Taoísmo, Confucionismo, Budismo y Sintoísmo.

A modo de breve resumen, estas corrientes de pensamiento coinciden en algunas visiones: para ellas el hombre no es algo aislable del entorno, ni del universo. Así uno no puede trascender como individuo, sino como parte de un algo que le supera, familia, sociedad, naturaleza, cosmos, dado que cualquier interacción de cualquier elemento influye en el resto. La visión oriental clásica, desconfía profundamente de las palabras, que ve como la forma misma de separarse del resto mediante la creación de un discurso de autodefinición, y toda definición se convierte por si misma en una delimitación. Esta idea de conjunto, se mantiene consecuente en todos los hábitos, y cuando se estudia al sujeto también es visto como un todo holístico, compuesto por estructuras físicas, funciones, emociones y energías. La salud es entendida un equilibrio dinámico entre fuerzas antagónicas y la enfermedad es un síntoma de un desequilibrio multi causal, de índole genético, psicológico, social y energético, en el cual influye de forma muy notable el estilo de vida, es obvio que el principal objetivo de las terapias orientales es prevenir la enfermedad, estimulando el equilibrio energético de cada individuo.

En segundo lugar, es preciso diferenciar la acupresión como tal respecto del Shiatsu Netsu. La acupresión es una técnica que realiza presiones sobre puntos determinados a modo de recetas para tratar desarreglos concretos, sin buscar una comunicación entre terapeuta y paciente, en cambio el Shiatsu Netsu  no parte de recetas preestablecidas sino del estado de la persona que lo recibe en el momento que lo recibe, lo que implica que no hay dos tratamientos iguales ni siguiera en la misma persona, esto se consigue mediante una comunicación no hablada, de Koroco a Koroco , donde Koroco significa corazón, mente, espíritu y conciencia. Para conseguir esta conexión profunda y sutil,  los terapeutas de Shiatsu Netsu, aparte de realizar correcta y de forma precisa las manipulaciones, deben obtener un estado mental muy cercano a la meditación, por este motivo podríamos decir que en cierta forma el Shiatsu Netsu es un Mindfulness aplicado.

Así cuando el Shiatsu Netsu es entendido correctamente, implica un crecimiento personal para aquellos que lo ejercen, aportando paz interior y autoconocimiento, que es en realidad, lo que se comparte con el receptor de esta maravillosa terapia.

Ecstatic Dance

El Ecstatic Dance nació hacia el año 2000 en Hawái de la mano de jóvenes Norteamericanos huidos del continente, hartos de la manera materialista y individualista de lo que llamamos la ‘American way of life’. Y seguramente fue al juntarse estos dos mundos tan diferentes, estas culturas contrapuestas entre la manera de vivir en la isla respecto al continente americano, la que dio pie al lento desarrollo y descubrimiento de lo que hoy conocemos en todo el mundo como Ecstatic Dance. Es como una fusión entre el libre y violento fuego interno de un volcán junto al racionalismo más académico.

Hasta donde se sabe, no fue hasta el mes de julio del 2010 que no se hizo la primera sesión de Ecstatic Dance en el viejo continente. Fue de la mano de un joven DJ Catalán conocido por el nombre de Albert Pala que tuvo la visión de replicar esta práctica en una pequeña sala de baile de Barcelona. Y a partir de allí ya nunca más dejó de hacer lo que más le gustaba, que era precisamente facilitar sesiones de DJ a través de la música y, por aquel entonces, de los platos de discos. Si quieres ampliar esta información y a la vez disfrutar de un buen libro, puedes comprar su obra titulada Ecstatic Dance, bailando hacia la libertad. Hasta la fecha es el único libro escrito sobre el tema que yo sepa.

Y a estas alturas os estaréis preguntando ¿qué es el Ecstatic Dance? ¿Cómo se practica? ¿En qué consiste? Pues no es una pregunta fácil de responder, ya que lo que primero que hacemos en una práctica de Ecstatic es un círculo donde nos reunimos todos y donde suelo decir que el Ecstatic Dance no se puede explicar y que la mejor manera de aprender es practicarlo, sentirlo y vivirlo. Aun así, como aquí solo podemos escribir, aunque te invito a que lo pruebes MUY encarecidamente, vamos a tratar de definirlo un poco, y explicar cómo es una sesión y poner algún punto sobre las ‘íes’.

Las sesiones de Ecstatic Dance suelen empezar con un círculo para explicar las pautas y el funcionamiento del mismo. Se siguen unas simples normas como son: No juzgar ni a los demás ni a uno mismo, no tomar o hacer uso de sustancias que alteren la conciencia y la mente como son drogas o alcohol, bailar totalmente descalzos y se prohíbe el uso de la palabra, aunque sí está permitida la expresión a través de gestos y gritos o ruidos orgánicos en caso de necesidad. Las normas no están pensadas para prohibir y poner límites, sino muy al contrario, son para permitir que todo el mundo transite por el mismo marco y que estas te permitan la expansión. Por ejemplo, no llevar calzado nos conecta directamente y sin interferencias con la tierra y nos iguala a todos. El negar el uso de la palabra tiene por objeto eliminar en la medida de lo posible la mente y las interferencias sociales. Tras esta breve explicación le suelen seguir algunas breves prácticas de liberación, tales como respiraciones o movimientos espontáneos del cuerpo a modo de calentamiento y enraizamiento.

A partir de aquí, una vez finalizada esta fase, empieza a sonar la música facilitada por el DJ que será el encargado de hacernos transitar por diferentes estados a lo largo de la sesión. Aunque la duración de la misma no está establecida, suele ser de unas 2 horas por norma general, aunque no son infrecuentes sesiones de 4 horas ininterrumpidas de la mano de 2 Dj’s.

La sesión de Ecstatic Dance fomenta la expresión libre a través del baile, sin coreografías fijas y con un enfoque en la conexión personal y grupal, dando lugar a una verdadera transformación interior que facilita a los participantes romper al instante con patrones personales y sociales. Es una práctica en la que no se requiere ninguna habilidad especial, más que el profundo deseo de explorar nuestro propio interior de manera sana y divertida. Es como un laboratorio en el que cada persona descubre cosas de sí mismo y en el que experimenta con su propio cuerpo.

Es una práctica guiada por un facilitador DJ que se encarga de hacernos transitar por diversas emociones a través de la música. El Ecstatic Dance fomenta la expresión libre a través del baile, sin coreografías fijas y con un enfoque en la conexión personal y grupal, dando lugar a una verdadera transformación interior que facilita a los participantes romper al instante con patrones personales y sociales. Es una práctica en la que no se requiere ninguna habilidad especial, más que el profundo deseo de explorar nuestro propio interior de manera sana y divertida.

Las sesiones se suelen cerrar con un círculo en el que todos los integrantes son invitados a hacer partícipes a los demás sobre su experiencia, de forma que todo el mundo pueda dar su visión personal sobre su experiencia por igual. Suele ser uno de los mejores momentos porque la conexión que se puede ver y sentir tanto en uno mismo como en los demás es enorme comparada con cómo todos empezaron. Aquí es donde se ven y se siente la transformación del grupo. Es un momento muy emotivo y muy enriquecedor como seres humanos que somos. Aquí se aprecia que no hay diferencias y que todos somos uno.

Si has llegado hasta aquí, muy probablemente es porque te ha interesado y, por lo tanto, solo te resta probarlo y disfrutarlo!! ¿Nos vemos en la próxima sesión de Ecstatic? Eso espero :))

Dj Uri Matsuri

Sobre la Confianza

¿Qué es la confianza?

Esta palabra nos propone que tenemos que “conectar” con la “fe”. Lo que implica entre muchas otras cosas, abandonarse a, apoyarse en, dar crédito, seguridad en sí mismo.

Sin embargo, la confianza al igual que cualquier otro concepto no tiene contenidos aparte de los que articulan los usos de las palabras.  Las palabras son poderosas, pero no por mostrar la realidad, sino por el contenido simbólico que el que las escucha tiene al respecto del concepto que expresan. Claro esta que ninguna palabra, ni la definición de la misma es contenedora de la realidad que intenta describir, por ejemplo, ni la palabra persona, ni su definición con palabras no puede reflejar más que el sesgo del momento, el lugar, el que la utiliza la palabra y el que la recibe, lógicamente lo mismo ocurre con todas las otras palabras.

Si la palabra solo nos puede contener con una parte de la realidad, entiendo que la mejor forma de usar las palabras es explicando las distintas formas en que se puede vivenciar la confianza.

Confianza materialista

Uno de los puntos de vista muy extendido, siempre dentro del auto desarrollo, es ver la confianza como alcanzable gracias a una estrategia, siguiendo una serie de puntos o parámetros, donde los sujetos han de depositar su fe en las propias facultades o capacidades, lo cual por un lado favorece la autoestima basada en una valoración positiva de uno mismo, y por otro lado predispone a quien usa la confianza de este modo a conseguir sus deseos.

Esta forma de entender la confianza, está basada en el materialismo fenomenológico altamente individualista, en donde se quiere tener el control para que dure algo o se produzca algo, con necesidad de control como demuestra el hecho de construir una estrategia, lo cual expresa una falta de confianza en el resultado, e implica miedo y desconfianza, justamente lo contrario de lo que se persigue. Como decía Krishnamurti uno no teme lo desconocido, sino el fin de lo conocido. Además, hemos de preguntarnos, si para poder tener confianza en algo, ese algo tiene que tener cierta durabilidad, ¿Cómo es posible confiar en lo material? Cuando por definición es efímero y transitorio. Sin duda este modelo de confianza nos llevara por una montaña rusa emocional, de momentos de euforia a momentos deprimidos.

Confianza en Dios

Otra forma de generar confianza es depositando la fe en Dios, y aceptando sus designios como expresiones de su sabiduría. De esta manera, siempre que se acepte realmente la voluntad de Dios, y no lo convierta en otra forma de trueque para conseguir los propios deseos, el adepto encuentra algo atemporal donde depositar la confianza, y por tanto una forma estable de experimentar la confianza y la vida en general. El problema para vivir dentro de este estilo de confianza, es justamente ser capaz de experimentar a Dios, dado que, sin esta experiencia directa, el adepto puede centrarse en un elenco de creencias y valores preestablecidos, pero creer no es confiar, es delegar el miedo.

Confianza a través de la experiencia directa

Para finalizar, una ultima forma de tener confianza, parte de la fe obtenida de la experiencia directa, que resulta una realidad universal, es decir, que es cierta para uno mismo y para todos los demás. Cuando una verdad es relativa, no es una verdad. Esta forma de entender la confianza se separa del materialismo espiritual, donde la realidad es aquello que uno siente, aunque los otros no lo sientan así. Por tanto, cuando hablo de experiencia directa de la confianza, no me refiero a un sentimiento más o menos agradable que se consigue con alguna practica o vivencia, sino a la conexión con una realidad compartida por todo aquel que la experimente, es como el Dharma, es decir la ley en que funcionan las cosas de forma universal. Reflexionemos u momento ¿Porque confiamos en que mañana saldrá el sol?, no es necesario creer, simplemente lo experimentamos directamente y como una realidad universal.

¿Cómo se llega a la confianza mediante la experiencia directa?, a parte de conseguirlo de forma casual, lo usual es mediante distintas prácticas, que faciliten la conexión con el sí mismo, que es en definitiva una expresión del Sí universal. El silencio enriquecedor nos abre puertos. La confianza es un lugar donde impera el amor que hay a ti, en vez de por, porque el miedo asfixia el amor. La confianza conecta con la verdad, ¿Cómo confiar en una mentira? En la confianza autentica hay una autoestima basada en el conocimiento, no en la sobrevaloración de uno mismo. La confianza produce ejemplaridad como muestran los grandes maestros de todos los tiempos. La confianza, practica una escucha abierta, acepta la revisión de valores y creencias. Y si bien conectar con la confianza es una tarea difícil, una vez alcanzada todo nos parece más fácil, sin confianza el mundo se hace cuesta arriba.

Y si necesitamos un lema tal vez pueda sernos útil usar este del Dalai Lama “Cada día, cuando te despiertes, piensa «hoy me siento afortunado de estar vivo, tengo una preciosa vida humana, no voy a desperdiciarla”

Dalo todo; Acéptalo todo

Porque permaneces preso si la puerta está abierta de par en par (Rumi)

Para llenar un recipiente primero hay que vaciarlo, el arte de darlo todo, proviene de la confianza en el proceso de la vida, en que no hay nada que perder, es una entrega a aquello que uno hace, cuando lo hace, sin reservas,  es vivir el presente.

Así uno no se ancla en el pasado, ni en los sucesos que en él han ocurrido, es solo información y tránsito, pero no la vida.

Tampoco se vive en el mundo hipotético del futuro, ni de los objetivos, así el camino, en el lugar en el que uno se encuentra, es la única respuesta, el cómo se ha llegado deviene del proceso del pasado en el que ya no podemos intervenir y el futuro solo será debido al presente. Por tanto no vivir en el presente, es mantenerse siempre en un círculo de repetición sin fin del  Karma[1].

Para poder crecer y también cambiar las cosas hay que llevar siempre el corazón con uno,  enamorarse de cada instante, de cada pequeña cosa que surge y desaparece, para ser uno con el cambio que es la única constante.

Para poder fluir en un todo cambiante, hay que aprender a aceptar, hasta llegar a aceptarlo todo, esto significa perder el miedo a que las cosas sean como son y vayan en una dirección distinta a la que uno mismo quiere, aceptar es por tanto conocer y vivir  el cambio, como una  melodía libre de ritmo y de formas,  cuya belleza estriba en esta naturaleza, así lo inevitable solo es la parte lógica de una magistral composición y toda resistencia al cambio solo es sufrimiento.

Por tanto este  es un seminario de dar y también de recibir, para luego volver a dar lo que se ha recibido, en un proceso que no termina nunca, nada hay que perder porque nada es nuestro, nosotros formamos parte del todo, quedarse una parte de este solo es ilusión.

Somos gestores de los regalos que recibimos, de nosotros depende del  tiempo que se quedan a nuestro lado, o si simplemente los dejamos que pasen sin más.


[1] Entendiéndose por Karma la ley de causa y efecto, la que propone que aquello que somos hoy proviene de nuestros pensamientos y acciones de ayer; y lo que seremos mañana proviene de nuestros pensamientos y acciones de hoy. Por tanto la única posibilidad de cambiar las cosas es vivir en el presente.

Cuando las palabras sanan

De la manera en que nos definimos es como vivimos

Nuestras experiencias son lo que son, por la forma en que nos las explicamos a nosotros mismos

Las relaciones con los demás, están totalmente afectadas, por la manera  en que nos comunicamos con ellos.

Tenemos un estrecho  vínculo con las palabras y el modo en que las usamos,  estas en absolutos son neutras, pueden enfermar,  pero también sanar,  alteran o calman, perjudican o ayudan, crean enemigos o amigos.

La influencia que las palabras tienen en nuestras vidas es total y el secreto para beneficiarnos de su potencial radica en la forma en que las utilizamos, para ello no basta sustituir unas palabras por otras, sino que hay que rehacer el dialogo interno, asentándolo sobre las bases constructivas, no en una lucha con uno mismo, sino en un acto amable e integrador.

Así el trabajo que se propone en este seminario, es  tomar consciencia de nuestro propio discurso, de los compromisos implícitos que este encierra y  de esta forma poder intervenir para mejorarlo, convirtiéndolo en sanador para nosotros mismos y para los demás

Un Samurai del siglo XIV dijo:

 

No tengo padres;
hago del Cielo y la Tierra mis padres.

No tengo poder divino;
hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo recursos;
hago de la humildad mi apoyo.

No tengo el don de la magia;
hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico.

No tengo vida ni muerte;
hago de las mareas de la respiración mi vida y mi muerte.

No tengo cuerpo;
hago del valor mi cuerpo.

No tengo ojos;
hago del resplandor del rayo mis ojos.

No tengo orejas;
hago del buen sentido mis orejas.

No tengo miembros;
hago de la vivacidad mis miembros.

No tengo proyecto;
hago de la oportunidad mi designio.

No soy un prodigio;
hago del respeto al Dharma (Doctrina, Ley) mi milagro.

No tengo principios;
hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.

No tengo amigo;
hago de mi mente mi amigo.

No tengo enemigo;
hago de mi falta de atención mi enemigo.

No tengo armadura;
hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.

No tengo Castillo;
hago de la ”sabiduría inmutable de mi mente” mi castillo.

No tengo espada;
Hago del “silencio de la mente y asuencia del yo” mi espada.

La Danza de la Presencia

La Danza de la Presencia

Cuando en yoga nos referimos a la ignorancia, no estamos hablando de la falta de conocimientos académicos, técnicos o culturales en general, que por otro lado son completamente útiles para la realización profesional, sino al desconocimiento de uno mismo y de las leyes que imperan en su interior. Esto no es una idealización, una suma de conceptos que generan una imagen, sino que se conforma como pura experiencia, como un estado de presencia constante, que solo puede devenir en comprensión y aceptación. De hecho si no se dan estas dos premisas probablemente estemos en donde siempre estamos, con distinta apariencia pero en el mismo lugar.

Uno puede estar ejecutando diversas posiciones “yoguicas”, e incluso estar sentado y pretender hacer meditación, mientras su  mente esta recreándose en el divertido y agitado arte de la ensoñación, es decir pensando, en vez tomar conciencia, evadiéndose del sentir tal y como es, para pasar a imaginar, a desear, a juzgar, todo menos aceptar, todo menos comprender, en el juego   “lo más que pienso lo menos que estoy en mí”.

Entrar en la presencia, en la atención solo puede producirse cuando este flujo cesa, es entonces cuando aparece el estado meditativo, producto del cese del conflicto, no de la imposición, ni adquisición de nada, ni del control, sino del estado que queda cuando la agitación se desvanece. Usando una analogía, es como un estanque en el que van cayendo piedrecitas, si intentas parar las ondas que estas generan, con las manos o con cualquier otra cosa, lo que en realidad consigues es que aparezcan más ondas, lo que quiere decir que para que aparezca la calma hay que cesar la beligerancia, hay que vencer sin combatir, es la única manera de ganar, porque si tu luchas contra ti mismo ¿Quién ganara y quien perderá?. Al decir esto aparece inmediatamente la tentación de una solución, hay que parar este torrente de pensamientos, eliminarlos, son negativos, me intoxican, otra vez el general del ejército enarbolando la bandera en pro de conquistas mil. En seguida la mente dice esto es bueno y claro en consecuencia hay algo malo a erradicar,  estos pensamientos que consideramos negativos o malos, nos inspiran miedo a que acontezcan o a que no acontezcan, el miedo es el fabricante de armas, es entonces cuando aparece  el general, que es el deseo y empieza la lucha.

Si miramos profundamente los pensamientos, ni son buenos, ni malos, son solo flujos de energía, El problema consiste en realidad, en la importancia que le damos a algo que bien mirado es sumamente transitorio, y al apego que tenemos al proprio pensamiento y al proceso de pensar, he ahí el estado de ensoñación, en el que estamos inmerso casi la totalidad del tiempo, es la dinamo de la  ignorancia y el mal estar, lo que nos aleja de lo único que nos puede ayudar, la atención o presencia.

Cuando más sumido en la ensoñación, más aislado, más solo, olvidado de sí mismo, todo está lejano,  las personas solo son algo,  el sentimiento de pobreza y de escasez es lo único que nos llena.  Ante esto lo fácil sería dejarse llevar por un sentimiento pesimista, que es el que ayuda al indolente a  dejarse ir, promulgando un determinismo y la incapacidad de progreso, tal vez culpando al universo de la propia mala suerte, pero nada más alejado de la realidad, si bien este proceso es potente y difícil de erradicar, lo cierto es que es algo reversible, y que todos en potencia estamos capacitados para darle la vuelta, para progresar, eso sí, implica una inversión en nosotros mismos, un arduo trabajo, pero acaso es mejor estar sufriendo.

Para cualquier información del seminario de yoga llamar al 651 66 45 17

Constelaciones familiares

Una constelación familiar se crea cuando una persona quiere aclarar un tema específico de su vida, permitiendo comprender las leyes invisibles que rigen nuestras relaciones.

El procedimiento de las constelaciones es tan curioso y sencillo  como sorprendente.

Lo primero a comentar es que la mayoría de los que participan o han participado alguna vez en una constelación, confiesan que ha sentido como una especie de llamada interior, que tal vez podríamos denominar intuición. Y es que este sistema se envuelve de un halo que favorece la emancipación de nuestros instintos y de la intuición, de hecho una vez ya en el proceso de constelar, la  persona plantea al grupo el asunto que quiere tratar y selecciona de forma intuitiva un grupo de personas que representaran a su familia, durante esa constelación.

Si todo esto pude parecer sorprendente, el resultado lo es aún más, la mayoría de participantes asegura, que se han sentido transformados al representar la familia del otro, y/o que han visto completamente reflejados a los componentes de la suyas, a través de los que han elegido como sus familiares constelares.

Ya para culminar la mayoría confiesan que durante la constelación han vivenciado una experiencia repleta de mensajes y aclaraciones, que les han servido para liberarse de anquilosamientos e inercias. Es decir que han podido salir de procesos vitales en los que estaban anclados y a los que no encontraban solución, que han podido soltar el pasado, y se han visto capaces de tomar decisiones que les eran imposibles.

Y es que tal vez si podemos ver, podemos soluciona.

Toda  información y/o reservas del taller de constelaciones familiares que realiza  Ció Sagristà en Narayana se hará llamando al Llamando al 651 664 518

(más…)

Diálogos con el dragón

Dejarse arrastrar por la ira, es el principio para realizar acciones equivocadas, es la inercia que nos llevan a contracturas emocionales, al desconsuelo, retroalimenta la culpa, es en si misma reactividad, donde solo cabe como decisión un ataque o un contraataque, es el guerrero o el verdugo, es el dragón escupiendo fuego, es violencia, y engendra hijos (reacciones) parecidos a ella misma, un espacio en el que solo hay confusión y sufrimiento.

El resentimiento, la furia, la indignación, la cólera, la irritación son niveles de la ira, que puede terminar en el enfado permanente o en el odio.

¿Pero como cerrar la puerta de este infierno?
La llave es la no-violencia, sustentada por el yoga de la acción o Karma Yoga, que propone como única realidad el presente, el aquí y el ahora, entendiendo esto como un estado de toma de consciencia, y no como una estrategia, como un eslogan para seducir a otros, o como un autoengaño destinado a camuflar o eludir el pasado, a la vez que el placer futuro se convierte en la meta y el deseo, pero ¿es el placer lo mismo que la felicidad?

Si vivenciamos la acción como algo no-violento, como un continuo ahora, en un estado de atención permanente, entonces esta llave más que cerrar una puerta, anulando, soterrando o castrando emociones, lo que hace es abrir otra, que es el motor de la alquimia interior, la ira transmutándose y convirtiéndose en el impulso que puede mover el mundo, que puede generar paz y benevolencia.

Para finalizar hay que decir que la paz no es algo que se pueda conquistar o adquirir, la paz es en realidad algo que se produce cuando hay ausencia de conflicto, y en toda conquista siempre hay guerra, ¿Cómo se puede obtener paz interior si nuestras acciones son beligerantes? Y además la paz es algo que ya esta dentro de nosotros mismos y que por lo tanto solo hay que permitir que se manifieste, lo que hace que todo intento destinado a su adquisición se convierta en banal, en puro consumismo o materialismo espiritual, a la vez que genera una visión de dependencia de lo exterior, como única fuente que emana y contagia la paz, dicho de otro modo es el entorno el que tiene que estar en paz para que yo pueda estar en paz. Pero ¿conduce este planteamiento a un estado de bienestar? Y ¿contribuye esto a la paz en general, al cese del conflicto?

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=-fR-cAUo9j4]

 

×