Vinyasa Ioga i sentir-se jove

Per explicar el Vinyasa ioga, en primer lloc, cal fer una petita introducció del que és el Ioga, comprenent la diferència que hi ha respecte a altres activitats físiques.

El Ioga, la ciència de l’autoconeixement

En el següent article podràs llegir una breu definició del que es pot entendre per ioga, i el que implica la realització de les seves practiques.

L’alquímia del ressorgir

Ressorgir és tornar a sorgir, recobrar les forces i ànims. Els éssers humans disposem d’un increïble capacitat de ressorgir, que està relacionada amb dos elements fonamentals, per una banda amb la connexió del refugi intern, que ens permet connectar amb la nostra pròpia naturalesa, on habita la força vital que ens permet ressorgir. D’altra banda està connectat amb l’actitud, amb les ganes de tornar a començar, amb deixar que els nous brots s’alcin per sobre del que és caduc.

Així ressorgir només és permetre que sorgeixi de nosaltres mateixos allò que ja està latent, allò que vol viure, allò que vol manifestar-se. I en deixar que això es produeixi descobrim el potencial de l’ energia del que és nou, de la bellesa de cada instant. És regenerar-se a un mateix, és descarregar, és sanejar, és convertir el que ens impedeix respirar en abonament que ens doni la llibertat.

Però encara que tot és nou, sempre ha estat allà, sempre a prop nostre, per tant ressorgir no és destruir, sinó regenerar, tornar a trobar el que mai s’hauria d’haver perdut, el sí -mateix.

En aquest seminari buscarem la forma de connectar amb el nostre refugi interior i beure allà de la font que ens permet regenerar i ressorgir.

 

Dóna-ho tot; Accepta-ho tot

[:ca]

Perquè quedes pres si la porta està oberta de bat a bat (Rumi)

Per omplir un recipient primer cal buidar-lo, l’art de donar-ho tot, prové de la confiança en el procés de la vida, en què no hi ha res a perdre, és un lliurament a allò que un fa, quan ho fa, sense reserves, és viure el present.

Així un no s’ancora en el passat, ni en els successos, és només informació i trànsit, però no la vida.

Tampoc es viu al món hipotètic del futur, ni dels objectius, així el camí, en el lloc en el qual un es troba, és l’única resposta, el com s’ha arribat esdevé del procés del passat en què ja no podem intervenir i el futur només serà a causa del present.

Per tant no viure en el present, és mantenir-se sempre en un cercle de repetició sense fi del Karma¹. Per poder créixer i també canviar les coses cal portar sempre el cor amb un, enamorar-se de cada instant, de cada petita cosa que sorgeix i desapareix, per ser un amb el canvi que és l’única constant.

Per poder fluir en un tot canviant, cal aprendre a acceptar, fins a arribar a acceptar-ho tot, això significa perdre la por que les coses siguin com són i vagin en una direcció diferent de la que un mateix vol, acceptar és per tant conèixer i viure el canvi, com una melodia lliure de ritme i de formes, la bellesa rau en aquesta naturalesa,  l’inevitable només és la part lògica d’una magistral composició i tota resistència al canvi només és sofriment.

Per tant aquest és un seminari de donar i també de rebre, per després tornar a donar el que s’ha rebut, en un procés que no acaba mai, no hi ha res a perdre perquè res és nostre, nosaltres formem part del tot, quedar-se una part d’aquest sol és il·lusió.

Som gestors dels regals que rebem, de nosaltres depèn el temps que es queden al nostre costat, o si simplement els deixem que passin sense més.

¹Entenent-se per Karma la llei de causa i efecte, la qual proposa que allò que som avui prové dels nostres pensaments i accions d’ahir, i el que serem demà prové dels nostres pensaments i accions d’avui. Per tant l’única possibilitat de canviar les coses és viure en el present.

[:es]

Porque permaneces preso si la puerta está abierta de par en par (Rumi)

Para llenar un recipiente primero hay que vaciarlo, el arte de darlo todo, proviene de la confianza en el proceso de la vida, en que no hay nada que perder, es una entrega a aquello que uno hace, cuando lo hace, sin reservas,  es vivir el presente.

Así uno no se ancla en el pasado, ni en los sucesos que en él han ocurrido, es solo información y tránsito, pero no la vida.

Tampoco se vive en el mundo hipotético del futuro, ni de los objetivos, así el camino, en el lugar en el que uno se encuentra, es la única respuesta, el cómo se ha llegado deviene del proceso del pasado en el que ya no podemos intervenir y el futuro solo será debido al presente. Por tanto no vivir en el presente, es mantenerse siempre en un círculo de repetición sin fin del  Karma[1].

Para poder crecer y también cambiar las cosas hay que llevar siempre el corazón con uno,  enamorarse de cada instante, de cada pequeña cosa que surge y desaparece, para ser uno con el cambio que es la única constante.

Para poder fluir en un todo cambiante, hay que aprender a aceptar, hasta llegar a aceptarlo todo, esto significa perder el miedo a que las cosas sean como son y vayan en una dirección distinta a la que uno mismo quiere, aceptar es por tanto conocer y vivir  el cambio, como una  melodía libre de ritmo y de formas,  cuya belleza estriba en esta naturaleza, así lo inevitable solo es la parte lógica de una magistral composición y toda resistencia al cambio solo es sufrimiento.

Por tanto este  es un seminario de dar y también de recibir, para luego volver a dar lo que se ha recibido, en un proceso que no termina nunca, nada hay que perder porque nada es nuestro, nosotros formamos parte del todo, quedarse una parte de este solo es ilusión.

Somos gestores de los regalos que recibimos, de nosotros depende del  tiempo que se quedan a nuestro lado, o si simplemente los dejamos que pasen sin más.


[1] Entendiéndose por Karma la ley de causa y efecto, la que propone que aquello que somos hoy proviene de nuestros pensamientos y acciones de ayer; y lo que seremos mañana proviene de nuestros pensamientos y acciones de hoy. Por tanto la única posibilidad de cambiar las cosas es vivir en el presente.

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Quan les paraules sanen

[:ca]

De la manera com ens definim és com vivim

Les nostres experiències són el que són, per la manera com ens les expliquem a nosaltres mateixos

Les relacions amb els altres, estan totalment afectades, per la manera com ens comuniquem amb ells.

Tenim un estret vincle amb les paraules i la manera com les fem servir, aquestes en absoluts són neutres, poden emmalaltir, però també guarir, alteren o calmen, perjudiquen o ajuden, creen enemics o amics.

La influència que les paraules tenen en les nostres vides és total i el secret per beneficiar del seu potencial rau en la manera com les utilitzem, per això, no n’hi ha prou substituir unes paraules per unes altres, sinó que cal refer el diàleg intern, sobre les bases constructives, no en una lluita amb un mateix, sinó en un acte amable i integrador.

Així el treball que es proposa en aquest seminari, és prendre consciència del nostre propi discurs, dels compromisos implícits que aquest amaga i així poder intervenir per millorar-lo, convertint-lo en sanador per a nosaltres mateixos i per als altres

 [:es]

De la manera en que nos definimos es como vivimos

Nuestras experiencias son lo que son, por la forma en que nos las explicamos a nosotros mismos

Las relaciones con los demás, están totalmente afectadas, por la manera  en que nos comunicamos con ellos.

Tenemos un estrecho  vínculo con las palabras y el modo en que las usamos,  estas en absolutos son neutras, pueden enfermar,  pero también sanar,  alteran o calman, perjudican o ayudan, crean enemigos o amigos.

La influencia que las palabras tienen en nuestras vidas es total y el secreto para beneficiarnos de su potencial radica en la forma en que las utilizamos, para ello no basta sustituir unas palabras por otras, sino que hay que rehacer el dialogo interno, asentándolo sobre las bases constructivas, no en una lucha con uno mismo, sino en un acto amable e integrador.

Así el trabajo que se propone en este seminario, es  tomar consciencia de nuestro propio discurso, de los compromisos implícitos que este encierra y  de esta forma poder intervenir para mejorarlo, convirtiéndolo en sanador para nosotros mismos y para los demás

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L’art de triar, La sendera de l’Heroi

[:ca]

Hi ha la idea comunament acceptada, que cal afavorir els pensament positius enfront dels negatius, encara que això en principi sembla sensat i sens dubte és millor que en nosaltres imperin els primers en lloc dels segons, la veritat és que si posem en pràctica aquest concepte ens precipitem cap a un conflicte interior, per una banda cal eliminar o exiliar alguns esdeveniments mentals que es produeixen en nosaltres, en pro d’altres que considerem millors. Això representa una fragmentació del propi si mateix, una multiplicitat antagònica de personatges, d’una banda trobem un productor o receptor de pensaments negatius, de l’altra, un treballador, esgotat abans de començar, que elabora o busca referents dels positius i finalment, el censor / jutge omnipotent, omnipresent, que decideix quins són positius i quins negatius, que és el bo i que és el dolent.

Aquesta discussió a tres es complica exponencialment a mesura que incrementem la distància entre els nostres fragments, és la inquietud del no resolt, del soterrat al prim vernís de la il.lusió, on l’única salvació sembla saber el motiu, la causa de la aparició d’aquests pensaments negatius o potser l’origen en una desesperada necessitat eliminar càrregues, o més aviat transmetre-les a manera de responsabilitat o de culpa, externament a manera de autojusticación (pares, mestres, cònjuges, treball, etc.), o internes ( com vaig fer això, si hagués fet allò, sóc un desastre, no m’organitzo, no sóc capaç, no tinc força de voluntat, etc.).

Si mirem això atentament, ens adonem que el procés és molt més negatiu que els pensaments que hi apareixen i que és la pròpia importància que li donem a aquests pensaments, es el que els converteix en poderosos.

Així doncs l’important no és que apareguin certs pensaments en la nostra ment, sinó que fem amb ells, aquí hi ha la veritable elecció, identificar-se amb uns, amb els altres o potser amb cap.

 [:es]

Existe la idea comúnmente aceptada, que hay que favorecer los pensamiento positivos frente a los negativos, aunque esto en principio parece sensato y sin duda es mejor que en nosotros  imperen los primeros en vez de los  segundos, lo cierto es que si ponemos en práctica este  concepto nos precipitamos hacia un conflicto interior, por un lado hay que eliminar o exiliar algunos acontecimientos  mentales que se producen en nosotros, en pro de otros que consideramos mejores.  Esto representa una fragmentación  del propio sí mismo, una multiplicidad antagónica de personajes, por un lado encontramos un productor o receptor de pensamientos negativos, por otro, un trabajador, agotado antes de empezar, que elabora o busca referentes de los  positivos  y finalmente,  el censor/juez  omnipotente, omnipresente,  que decide cual es positivo y cual negativo, que es lo bueno  y que es lo malo, en definitiva es el que sabe.

Esta discusión  a tres se complica exponencialmente a medida que incrementamos la distancia entre nuestros fragmentos,  es la inquietud de lo no resuelto, de lo soterrado en el delgado barniz de la ilusión, donde la única salvación parece ser saber el motivo, la causa de la aparición de estos pensamientos negativos o tal vez  el origen en una desesperada necesidad eliminar cargas, o más bien transmitirlas a modo de  responsabilidad  o de culpa, externamente a modo de autojusticación  (padres, maestros, conyugues, trabajo, etc.),  o internas (como hice esto, si hubiera hecho aquello, soy un desastre, no me organizo, no soy capaz, no tengo fuerza de voluntad, etc.).

Si miramos esto atentamente, nos damos cuenta de que el proceso es mucho más negativo que los pensamientos que en él aparecen y que es la propia importancia que le damos a estos pensamientos, lo que los convierte en poderosos.

Así pues lo importante no es que aparezcan ciertos pensamientos en nuestra mente, sino que hacemos con ellos,  aquí está la verdadera elección, identificarse con unos, con los otros o quizás con ninguno.

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Qué es y qué no es el Yoga; Yoga Philosophy of Patañjali with Bhasvati

Hola a tod@s!

Este es mi primer post y lo empìezo con una pequeña aportación. Como a muchos de los que amamos el Yoga, no únicamente como unos “ejercicios de estiramiento”, sino en su sentido más profundo, creo interesante compartir algunas lecturas de un libro que yo personalmente encuentro muy interesante: el “Yoga Philosophy of Patañjali with Bhasvati”, de Swami Hariharananda Aranya (Universidad de Calcutta).

Ante todo quisiera que me disculparan los posibles errores que haya en el texto, ya que no soy un traductor profesional, pero creo que puedo hacer una pequeña aportación, dadas las circunstancias.

Por otro lado, quisiera agradecer a Marc su ayuda y consejo para poder avanzar en el estudio del Yoga, así como la oportunidad de poder compartir este trabajo.

Empiezo con un capítulo introductorio donde se explica qué es y qué no es el Yoga. Es un capítulo interesante que marca unas bases conceptuales para el estudio de los Sutras de Patañjali.

Saludos cordiales,

Alfons Trullàs

YOGA

QUÉ ES Y QUÉ NO ES

La posibilidad de detener a voluntad las fluctuaciones o modificaciones de la mente que se adquiere mediante la práctica constante en un espíritu de  renuncia se llama Yoga. El Yoga verdadero se practica con el fin de alcanzar la salvación: el cese de las fluctuaciones de la mente o sus modificaciones implica el arte de mantener una idea en el ojo de la mente y cerrar el paso a todas las demás ideas o pensamientos. En un estado avanzado de la práctica, es posible que suspenda todas las idealizaciones. Las dos importantes características de Yoga a señalar son: (i) que es la supresión a voluntad de las modificaciones de la mente y (ii) que no es casual sino que se ha convertido en un hábito a través de la práctica constante, no para ganar un fin personal, pero en un espíritu de renuncia. Si sin ningún esfuerzo, sin que sea a través de nuestra voluntad hubiera alguna calma de la facultad cognitiva de la mente, entonces eso no es Yoga. Se ha encontrado que algunos hombres entran de repente en un estado de quietud mental, se imaginan que en ese momento no eran conscientes de nada. En cuanto a síntomas físicos, tal quietud se asemeja a dormir. Desmayos, catalepsia, histeria, etc. suponen asimismo un estado similar de inactividad mental. Por las condiciones mencionadas antes, ese estado no puede, sin embargo, considerarse como Yoga. Igualmente, algunas personas tienen, de forma natural o adquirida por la práctica, el poder de detener la circulación de la sangre o estar sin comer por períodos largos o cortos de tiempo, nada de eso es Yoga. Aguantar la respiración por algún tiempo de un modo físico o una postura particular, no es Yoga realmente, ya que en los hombres capaces de realizar tales proezas el poder de concentración de la mente a voluntad en cualquier objeto particular, no es considerada como una condición necesaria.

En la concentración Yóguica, donde sólo un único elemento del pensamiento se mantiene en la mente excluyendo las otras, hay etapas. Cuando el mismo elemento de pensamiento puede mantenerse constante en la mente en un cierto lapso de tiempo, ese proceso yóguico se conoce como Dhyana (meditación). Cuando la meditación se hace tan profunda que se olvida todo, olvidando incluso el propio ego, la mente se fija sólo en el objeto al que se está contemplando, dicha concentración voluntaria se llama Samadhi (concentración intensa). Esta característica de Samadhi debe entenderse profundamente. Personas ignorantes creen que cualquier forma de quietud de la mente o trance o pérdida de la conciencia de los objetos externos es Samadhi, pero eso no tiene nada que ver con el Yoga.

Hay diferentes tipos de Samadhi dependiendo de los objetos en los que se pueda concentrar, a saber, Samadhi en objetos abstractos como la luz, sonido, etc., en las facultades como Aharilkara (egocentrismo) y en entidades como el “yo individual” experimentados por los conocimientos del “Yo” y “lo mío”. Estos se llaman Savijasamadhi (es decir, apoyado o ayudado por un objeto). La forma más elevada de Savijasamiidhi es ser absorbido en el pensamiento del Ego, es decir, en la concentración en estado de puro de “yo”. Al principio, por supuesto, la fijación de la mente en un objeto tiene que ser practicada, entonces se convierte en Dhyana. Cuando la práctica de Dhyana se hace más profunda, se convierte en Samadhi. Por ejemplo, para alcanzar el Samadhi en el “Yo” puro, una idea de puro “Yo” tiene que ser formado primero por el razonamiento y por un proceso mental particular, entonces esa idea tiene que ser contemplada de forma exclusiva y se convierte en Dhyana. Cuando esto se profundiza, se dará lugar a la absorción completa en el más puro “yo”. Cuando sólo el sentido de “Yo” puro está presente y nada más, el yogui no es perturbado ni siquiera por el dolor, incluso intenso. Sin duda esta experiencia depende de una larga y constante práctica con sabiduría y devoción, y no es posible sin renunciar al apego a todos los objetos mundanos. Cuando el poder del Samadhi se adquiere por la mente, uno puede ser totalmente absorbido en cualquier objeto de la categoría de Grahya (conocibles, esto es, objetos fenoménicos comprensibles por los sentidos), Grahana (órganos internos y externos) y Grahita (el receptor, el “yo” empírico). En las primeras etapas de la práctica, sin embargo, los devotos son instruidos por profesores experimentados para escoger objetos para meditación, lo que pronto traería una sensación agradable porque Dhyana sobre objetos de los sentidos como la luz, sonido, etc., no se consigue esa sensación de forma rápida y hace que la realización de conceptos sutiles como el puro “Yo” o el Ego, sean más remotas.

Si bien la práctica de la devoción y en algunos casos de forma espontánea, la gente ha sabido experimentar una sensación de bienaventuranza o una sensación de expansión, como si uno se impregnara todo el espacio. Cuando los devotos obtienen tal sensación como resultado de la práctica devocional, puede ser utilizado como soporte para Dharana (fijación), que con el tiempo puede llegar a convertirse en Dhyana (meditación). Si uno ocasionalmente consigue esa sensación espontáneamente, es decir, sin ningún tipo de práctica, pero no puede hacerlo cuando él lo desea, entonces no es particularmente útil para los fines del Yoga. Una vez más, la llegada de ese sentimiento no significa necesariamente que Dharana (fijeza del pensamiento), Dhyana (meditación) y Samadhi (concentración intensa) se hayan alcanzado, porque incluso en conseguir esa sensación de felicidad o la sensación de impregnar el espacio, tales mentes siguen recorriendo en muchas direcciones y no están ocupadas con una sola idea. No puede, por tanto, entrar en la definición del Yoga. Ese sentimiento puede ser una especie de realización y si la fijeza se desarrolla en el sentimiento mismo, podría llevar a la práctica de Yoga.

Cuando se logra el éxito en la concentración de yóguica, el conocimiento y el poder de alcanzan su plenitud. Aquel que no tiene tal competencia, no puede ser considerado haber alcanzado la máxima perfección en el Samadhi. Se podría pensar que una persona que haya alcanzado tal perfección no desea mostrar su iluminación o poderes. Eso puede ser cierto, pero los que al tratar de aplicar sus conocimientos y poderes no tienen éxito y siguen afirmando que dominan el Samadhi están trabajando bajo un engaño.

Los frutos de yoga son el cese de las tres miserias. Cuando uno puede controlar plenamente la facultad cognitiva y se eleva a voluntad por encima de las percepciones externas y del apego al cuerpo y los sentidos, sólo entonces puede uno elevarse por encima de todas las aflicciones.

El Yoga real es de dos clases: Samprajñáta y Asamprajnata. Para yoga Samprajñáta, fijación en un solo punto o intencionalidad de la mente con atención próxima e indivisible es esencial. Cuando por la contemplación en  alguna divinidad o en el Ego, etc., o en un estado de bienaventuranza, la mente puede fijarse  sin esfuerzo en cualquier objeto particular, y sin que ninguna otra idea se entrometa en la mente, entonces la mente puede ser considerada como habiendo alcanzado un estado habitual de enfoque en un solo punto. En una fase inestable la mente puede fijarse de vez en cuando, pero normalmente funcionaría sin ningún control. Por lo tanto, aunque se pueda alcanzar Samadhi temporalmente en esta fase, no se puede garantizar la paz permanente de la mente para lo cual un estado habitual de enfoque en un solo punto es esencial. Si se alcanza Samadhi en un estado de fijación en un solo punto de la mente y la iluminación viene en ese estado, entonces el conocimiento adquirido será permanente. Este proceso se conoce como Samāpatti (ensimismamiento). Si después de ganar el poder de adquisición de conocimientos de esta manera, uno puede darse cuenta de la forma más alta del “yo” empírico, que es el Conocedor, y retener esa iluminación, entonces uno puede llegar a la etapa más alta de la comprensión del mundo fenoménico. Posteriormente, si con el conocimiento discriminativo, al darse cuenta el carácter extraordinario del yo empírico, se puede, por la renuncia suprema, excluir incluso ese ensimismamiento, lo que sería Asamprajnatayoga. Sólo entonces se puede alcanzar la quietud completa de la mente y los sentidos, es decir, la cesación completa de la actividad física y psíquica, cuando sólo la solitaria existencia de Purusa o el Ego metempírico permanecen. Ese es el objetivo final del Yoga, que es la paz perpetua de la mente o Kaivalya Moksa, es decir, la liberación.

Puede haber tres estados de la mente, a saber, Sāttvika o calma luminosa,  Rajasika o agitado y Tamasika o estupefacto. Por lo tanto, si hay reducción de Rajas o principio de los disturbios, no se desprende necesariamente que la mente sea Sāttvika; podría ser Tamasika. Lo que comúnmente se llama ‘trance’ es un estado de inactividad mental de este tipo, es un Tamasika o estado aletargado. La mera interrupción de la actividad mental no es, por tanto, Yoga. Sería Yoga si la actividad mental podía ser detenida a voluntad y la mente pudiera fijarse con atención en uno u otro de los ya citados tres clases de objetos, a saber, Grahya, Grahana o Grahita. En trance ordinario, la mente no está voluntariamente ocupada con ninguna de ellas. Como resultado de la anestesia, la mente parece estar reducido a un estado de inactividad, pero en realidad es un estado de inconsciencia. La histeria y otras enfermedades mentales similares son de la misma naturaleza. Estos son estados involuntarios y torpes, mientras que el yoga es un estado voluntario y consciente. Aparentemente hay una cierta semejanza entre los dos estados, y por lo tanto la gente se confunde, pero el estado actual de la mente y el resultado final en las dos condiciones son tan diferentes y contrarios como la oscuridad y la luz.

Diàlegs amb el Drac

[:ca]

Dejarse arrastrar por la ira, es el principio para realizar acciones equivocadas, es la inercia que nos llevan a contracturas emocionales, al desconsuelo, retroalimenta la culpa, es en si misma reactividad, donde solo cabe como decisión un ataque o un contraataque, es el guerrero o el verdugo, es el dragón escupiendo fuego, es violencia, y engendra hijos (reacciones) parecidos a ella misma, un espacio en el que solo hay confusión y sufrimiento.

El resentimiento, la furia, la indignación, la cólera, la irritación son niveles de la ira, que puede terminar en el enfado permanente o en el odio.

¿Pero como cerrar la puerta de este infierno?
La llave es la no-violencia, sustentada por el yoga de la acción o Karma Yoga, que propone como única realidad el presente, el aquí y el ahora, entendiendo esto como un estado de toma de consciencia, y no como una estrategia, como un eslogan para seducir a otros, o como un autoengaño destinado a camuflar o eludir el pasado, a la vez que el placer futuro se convierte en la meta y el deseo, pero ¿es el placer lo mismo que la felicidad?

Si vivenciamos la acción como algo no-violento, como un continuo ahora, en un estado de atención permanente, entonces esta llave más que cerrar una puerta, anulando, soterrando o castrando emociones, lo que hace es abrir otra, que es el motor de la alquimia interior, la ira transmutándose y convirtiéndose en el impulso que puede mover el mundo, que puede generar paz y benevolencia.

Para finalizar hay que decir que la paz no es algo que se pueda conquistar o adquirir, la paz es en realidad algo que se produce cuando hay ausencia de conflicto, y en toda conquista siempre hay guerra, ¿Cómo se puede obtener paz interior si nuestras acciones son beligerantes? Y además la paz es algo que ya esta dentro de nosotros mismos y que por lo tanto solo hay que permitir que se manifieste, lo que hace que todo intento destinado a su adquisición se convierta en banal, en puro consumismo o materialismo espiritual, a la vez que genera una visión de dependencia de lo exterior, como única fuente que emana y contagia la paz, dicho de otro modo es el entorno el que tiene que estar en paz para que yo pueda estar en paz. Pero ¿conduce este planteamiento a un estado de bienestar? Y ¿contribuye esto a la paz en general, al cese del conflicto?

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=-fR-cAUo9j4]

[:es]

Dejarse arrastrar por la ira, es el principio para realizar acciones equivocadas, es la inercia que nos llevan a contracturas emocionales, al desconsuelo, retroalimenta la culpa, es en si misma reactividad, donde solo cabe como decisión un ataque o un contraataque, es el guerrero o el verdugo, es el dragón escupiendo fuego, es violencia, y engendra hijos (reacciones) parecidos a ella misma, un espacio en el que solo hay confusión y sufrimiento.

El resentimiento, la furia, la indignación, la cólera, la irritación son niveles de la ira, que puede terminar en el enfado permanente o en el odio.

¿Pero como cerrar la puerta de este infierno?
La llave es la no-violencia, sustentada por el yoga de la acción o Karma Yoga, que propone como única realidad el presente, el aquí y el ahora, entendiendo esto como un estado de toma de consciencia, y no como una estrategia, como un eslogan para seducir a otros, o como un autoengaño destinado a camuflar o eludir el pasado, a la vez que el placer futuro se convierte en la meta y el deseo, pero ¿es el placer lo mismo que la felicidad?

Si vivenciamos la acción como algo no-violento, como un continuo ahora, en un estado de atención permanente, entonces esta llave más que cerrar una puerta, anulando, soterrando o castrando emociones, lo que hace es abrir otra, que es el motor de la alquimia interior, la ira transmutándose y convirtiéndose en el impulso que puede mover el mundo, que puede generar paz y benevolencia.

Para finalizar hay que decir que la paz no es algo que se pueda conquistar o adquirir, la paz es en realidad algo que se produce cuando hay ausencia de conflicto, y en toda conquista siempre hay guerra, ¿Cómo se puede obtener paz interior si nuestras acciones son beligerantes? Y además la paz es algo que ya esta dentro de nosotros mismos y que por lo tanto solo hay que permitir que se manifieste, lo que hace que todo intento destinado a su adquisición se convierta en banal, en puro consumismo o materialismo espiritual, a la vez que genera una visión de dependencia de lo exterior, como única fuente que emana y contagia la paz, dicho de otro modo es el entorno el que tiene que estar en paz para que yo pueda estar en paz. Pero ¿conduce este planteamiento a un estado de bienestar? Y ¿contribuye esto a la paz en general, al cese del conflicto?

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